その流れの中で生まれた経典に「維摩経」があります。

主人公の維摩を中心に物語が進み、だんだんと大乗仏教の中心思想に迫っていく、というものです。

大乗仏教の教えは、現代を生きる我々にも多くのことを教えてくれます。

この記事では、そんな「維摩経」について解説していきます。

大乗仏教とは

大前提として、大乗仏教について解説します。

大乗仏教とは、仏教界の1つの宗派です。

お釈迦様が初期仏教を生み出してから、数多くの宗派が生まれてきました。

その中でも2つの大きな宗派が上座部仏教（小乗仏教）と大乗仏教なのです。

仏教とは非常によくできた宗教で、内部から既存の仏教体形を揺さぶる思想が生まれるようになっています。

大乗仏教の特徴

大乗仏教の特徴は大きく分けて以下の3つです。

• 菩薩道
• 「空」の理念
• 他者性・社会性の重視

まず菩薩道についてですが、大乗仏教では悟りを求める人は全てが菩薩であると考えます。

つまり、優れた修行者ではなくても、誰でも悟りを開くことができるのです。

今までの初期仏教では、悟りは厳しい修行の先にしかなく、一般人は救われることはないとされていましたが、大乗仏教では万人救済を目的としているのです。

「空」とは初期仏教ではもともと、何もない・からっぽ、の意味を持っていました。

しかし、大乗仏教ではこの「空」という概念を発展させます。

全ての本質は「空」であり、万物を分断しているのは我々の分別であると考えたのです。

また、大乗仏教は他者性と社会性を重視します。

より良く社会を生き抜くためにはどうすれば良いのか？これを考えるのです。

出家して世俗との関係を絶つのではなく、人々との関わりを大切にする仏教の形を目指したのです。

「維摩経」の解説

以降、「維摩経」の内容について解説していきます。

「維摩経」は紀元1-2世紀に作成されたもので、初期から現存するものはサンスクリット語・チベット語のみとされています。

主人公は在家仏教信者の維摩さんです。

日本仏教の方向性を定めるのに一役買った「維摩経」ですが、その主人公は釈迦でもなく、その弟子でもありません。

ごく普通の社会生活を営む仏教者なのです。

出家者と在家者を区別しないのが大乗仏教であり、それが多くの日本人に受け入れられた理由なのかもしれません。

物語のあらすじ

毘耶離という都市に住む在家仏教者の維摩さんは、社会に馴染んで暮らしていました。

しかし、あるとき維摩は病気になってしまいます。

そこで、釈迦が弟子たちにお見舞いに行くように言います。

しかし、誰1人としてお見舞いに行こうとする人はいませんでした。

なぜなら、弟子たちはみな維摩に教えを論破されたことがあったからです。

古代ギリシアのソクラテス的な位置づけです。

そんな中、唯一文殊菩薩だけがそのお見舞いを引き受けます。

智慧一番とされる文殊菩薩と慈悲の心が強すぎるあまり病気になってしまった維摩、2人は大乗仏教の教えに関する討論を始めます。

「縁起」「空」などの難解な概念や、仏教の根本思想である「利他」など、ありとあらゆる大乗仏教の教えを議論していくのです。

最終的には、大乗仏教の教えは抽象的な絵空事ではなく、実践の問題であることが分かってくるのです。

「縁起」と「空」

大乗仏教の教えの中心思想は「縁起」と「空」でしょう。

初期仏教はどちらかというと、苦悩を生み出す特定の原因を見つけ出して、それをなくそう！という思想を抱いていました。

しかし、特定の原因を発見するとなると、それを解消するためには大変な努力と勉強をしなければなりません。

だからこそ、初期仏教の出家者は厳しい修行を乗り越えようとするのです。

一方、大乗仏教は初期仏教と比べて、思想が高度に発展しています。

全ては関係性によって成立している、とする縁起の思想のもと、あらゆる現象・存在は固定的ではなく実体はないと考えるのです。

そして大乗仏教では、苦悩を生み出している原因は特定の要因ではなく、物事を区別する自分の心にあると捉えます。

きれいな花と雑草を例に挙げると、以下のように例えることができます。

• 初期仏教はきれいな花の周りの雑草を引き抜こうとする
• 大乗仏教はきれいな花と雑草を区別しないようにする

「空」の思想

「空」とは、全ての物事の区別をなくそうとする思想です。

枠組みや固定観念を壊し、分け隔てなく平等に物事を見る思想なのです。

そして、この「空」にたどり着くためには”六十二見”が必要であると、維摩経には書かれています。

つまり、大乗仏教の極致である「空」に達するためには、仏教以外の思想や哲学、宗教などに触れなければいけないのです。

異説や異論を排除せずに、全てを複合してらせん状に論を深めていく大乗仏教の手法には感嘆せざるを得ません。

また、「空」の思想の真ん中は理論が存在せず、まさに空っぽとなっています。

これは、中心に理論が存在すると、異端・順列・ヒエラルキーなどの区別が生まれてしまうからです。

常に、実体的・固定的に囚われないモノの見方をする必要があるのです。

言葉が分断を生み出す

「空」の思想をさらに思考すると、そもそも言語自体が思考の分断を引き起こしていることが分かります。

人間が「正義」という言葉を生み出した結果、「悪」が生まれるわけです。

「美味しい」と誰かが言った瞬間に、「美味しくない」という概念も成立するのです。

むしろ、対立概念が存在しなければ言葉は定義することができません。

維摩経にも、これを顕著に表現するシーンがあります。

それは、維摩が仏の悟りに関しての意見を求められた時に、黙ってしまう、という場面です。

これを「維摩の一黙、雷の如し」と言ったりします。

維摩は、言葉自体が分断や分別をはらんでいるため、仏の悟りの境地を言葉で説明することはできない、という主張をしたのです。

ここに、「空」の難解さと言語の限界が垣間見えます。

二項対立を解体する

全ての分断は我々の心が生み出していることを理解すると、二項対立は全て解体できることが分かります。

「正義」という概念は「悪」という概念が存在するから成り立ちます。

そして「正義」か「悪」かを判断するのは我々の心です。

つまり、勝手にものごとを判断する我々の心を客観的に観察することができれば、世界を正しく認識できるようになるのです。

基本的に人間は、固定観念によって世界の認識をゆがめています。

このゆがみに執着することが苦悩や悩みを生み出しているのです。

そしてこの認識のゆがみを元に戻すためには、二項対立を解体してくことが効果的です。

こだわりをなくし、柔軟な思考で物事を捉えることが、「空」の思想の実践です。

智慧と慈悲

大乗仏教は智慧と慈悲の2つの軸で成り立っています。

実際に維摩経でも、智慧一番の釈迦の弟子である文殊菩薩と、慈悲の心が強すぎるあまり病気になってしまった維摩の2人が出会うことで、話が進みます。

両者をまとめると、以下のようになります。

智慧だけ持っていても意味はありません。

「縁起」や「空」を理解して、自分だけ満足していても、それは傲慢だけなのです。

大乗仏教では、出家者の人々の、他人に迷惑を欠けなければ何でもいい！という価値観を、美徳でもあるが傲慢でもあると主張します。

社会と関係を持ちながら、慈悲の行為を通して智慧を「実践」していくこともまた重要です。

教えとは、「実践」をすることでより深まっていくものなのです。

上手に他人に迷惑をかけたり、お世話されたりする縁起の中で、心と身体を養っていく。

その繰り返しを通して、次々と固定的な思考の枠組みを外していき、「空」を目指すのが大乗仏教です。

「維摩経」まとめ

この記事では、「維摩経」についてを解説しました。

大乗仏教の経典である「維摩経」には、社会との関係を築きながらも上手に生きるための思想が詰まっています。

凝り固まった思想に執着するのではなく、常に思考し続けることが大切です。

ぜひ参考にしてみてください😆

サンスクリット版全訳　維摩経　現代語訳 (角川ソフィア文庫)

KADOKAWA

Amazonの商品レビュー・口コミを見る

Amazon

楽天

Yahoo!ショッピング

以下記事のまとめです。

彼の著書に「正法眼蔵（しょうぼうげんぞう）」というものがあります。

彼の仏教に対する哲学的解釈と、禅の思想の根本を知ることができる素晴らしい書物です。

この記事では、そんな道元「正法眼蔵」について分かりやすく解説していきます。

道元とは

道元（1200-1253）は鎌倉時代の禅僧です。

日本文化に禅の思想を根付かせた張本人であり、曹洞宗の開祖でもあります。

仏教をより哲学的に解釈したことでも有名であり、哲学者から研究対象にされることもあります。

名門貴族生まれの道元は、将来は政治家になることを運命づけられていた人物でした。

若くして両親を失ってしまった彼は、14歳にして出家を決意します。

しかし、どんなに修行をしても、彼の中には1つの疑問が浮かんでいました。

それが、人間はみな仏性を持っているとお釈迦様は言っているのに、なぜ修行をしなければいけないのか？というものです。

彼はその答えを探しに24歳で宋に渡ります。

宋で多くのことを学んだ道元は日本に帰国後、禅の教えを広めていきます。

曹洞宗を開いたり、永平寺に籠って弟子を養成したりと、非常に精力的に行動します。

その中で彼は、仏教に関する哲学を集約した著書「正法眼蔵」を描きます。

道元「正法眼蔵」の解説

正法眼蔵とは禅僧である道元が書いた書物であり、彼の哲学的な仏教解釈が記されている本になります。

非常に大作であり、江戸時代には95巻にまで膨れ上がったとされています。

タイトルの「正法眼蔵」には、釈迦が説いた正しい教えや知恵を収めたもの、という意味が込められています。

身心脱落

道元の考える仏教の中心思想は”身心脱落”です。

身心脱落とは、身も心も捨て去ることを指します。

道元は、人間の悩みの根源は自我意識にあると考えました。

我々は自我という意識を持っているから、お互いにいがみ合ったり悩んだりするのです。

だからこそ道元は、自我を捨て去り、身も捨て去ることで、悟りの世界へ行けると考えたのです。

この世界は既に悟りの世界である

自我意識を捨てることが悟りの世界に繋がることは分かりました。

しかし、ここで1つの疑問が生じます。

それが、

• 悟りを開きたい！
• 悟りの世界に行きたい！
• 悩みをなくしたい！

上記のような願いも自我意識に含まれるのではないか？というものです。

道元はこの主張は正しいと考えました。

悟りの世界に行って悩みから解放されたい！という感情を持っている時点で自我意識を捨てきれていません。

自我意識を捨てきれていないということは、悟りの境地にも至れないのです。

だから道元は、全てを悟りの世界に合一しようとしました。

悟りたい！という邪心を捨て、自分は既に身心脱落して仏になったつもりで生きるべきだと唱えたのです。

宗教評論家のひろさちやさんは、これを角砂糖に例えて説明しています。

このように、悟りの世界に自分を放り込むことで、身心脱落の境地に至ろうとしたのが道元の教えなのです。

迷いと悟りは表裏一体

道元は迷いと悟りを表裏一体のものであると考えました。

迷いと悟りはコインの裏表のような関係性であり、どっちかが良い、どっちかが悪いなどはないと考えます。

悩みがあるから悟りを定義することができ、悟りがあるから悩みを定義することができるのです。

これを理解すると、我々は本当は悟りの世界にいるのにも関わらず、ひたすらに悩み迷っていることが分かります。

道元はそんな現状に対して、迷うときはとことん迷うべきだと考えます。

前章で解説した通り、悟りを開きたい！という思いは自我意識であるため、それを持っている限りは悩みから解放されることがありません。

そうではなく、今迷っているのなら、それに集中してとことん迷うべきなのです。

迷いを避けず、悟りを願わずに、目の前の現実に立ち向かっていると、迷いを離れる手立てができるのです。

なりきる

道元の思想を理解するためのキーワードに”なりきる”というものがあります。

自分以外の何かになりきることが、彼の教えで非常に重要な役割を果たします。

迷いを避けず、悟りを願わず、でも目の前の現実に集中して生きること大事であることを前章で述べました。

そして、ここで”なりきる”という要素が重要になってきます。

大切なのは自分が悟りの世界に生きているかのようになりきることです。

つまり、仏になりきるということが、道元の教えの神髄なのです。

自我意識を用いて何かに執着するのではなく、そもそも理想的な存在になりきってしまうことが、彼の教えの中心思想なのです。

一度整理しましょう。

道元の教えは、信じるという自力の行いをすることで、仏によって救われる（他力）というものです。

そして、信じるという行為をするために自我意識を使ってはいけません。

自我意識をなくすことが悟りの目指すゴールだからです。

だからこそ、道元は”なりきる”という概念を用いました。

自分が既に悟りの境地に至ったかのように行動することで、気付いたら信じるという自力の行いを完了していて、仏によって救われている、ということです。

全てが仏性を有する

道元は全宇宙が仏性を有していると考えました。

仏性とは、仏の性質・仏になる可能性を指します。

この世の生きとし生けるもの全て（衆生）が仏性を有している、そしてそれらは全て等価値である、という思想は仏教界においても非常にユニークなものでした。

仏教の伝統的解釈では、仏性は育てるものであり、それぞれ違った大きさのものを持っている、という理解をしていました。

しかし、道元はそれを否定したのです。

人間も動物も種も花も全てが仏性を有しており、全てが等しく価値があると考えました。

無仏性を有する

道元は仏性を所有しない、という概念は存在しないと考えました。

だからこそ彼は、無仏性を有する、という解釈をします。

無仏性という仏性を持っている、ないがある、という理解の仕方です。

ようは、全てが仏性であることを、手を変え品を変え表現しているのです。

全てが仏性を所持しているので、等しく仏様によって救われる、ということを説いたのです。

現在しか存在しない

道元の時間に対する解釈は、現在のみが存在する、というものです。

過去も未来も自分の頭の中にしか存在せず、現在しか人間は生きることができない、という解釈です。

それを踏まえて、現在をしっかりと生きることが大切である、と彼は主張します。

全ての存在は等しく仏性を有します。

子供であっても、成人であっても、老人であっても、等しく仏性を有します。

種であっても、つぼみであっても、花を咲かせていても、全ては等しく仏性を持っているのです。

だから、自分がどんな状況に置かれていても、しっかりと現在を生きればいいのです。

つぼみはつぼみらしく生きればいいし、花は花らしく生きればいいし、あなたはあなたらしく生きればいいのです。

自分はまだ種だから、つぼみだから、と考える必要はありません。

全ては等しく仏性を有しています。

種やつぼみの状態の”現在”をしっかりと生きることが、悟りの世界に繋がっていくのです。

以下お釈迦様の言葉です。

過去を追うな。未来を願うな。

過去は過ぎ去ったものであり、

未来はまら到（いた）っていない。

今なすべきことを努力してなせ

中部経典

道元「正法眼蔵」まとめ

道元の教えの中心思想について解説しました。

仏になりきることで身心脱落して、悟りの境地を目指すこと、全てが仏性を有することを知って、現在を全力で生きること、どれも現代に通ずる教えです。

彼の教えはまだまだ沢山あるので（八大人覚など）、興味がある方は調べてみてください。

正法眼蔵入門 (角川ソフィア文庫)

KADOKAWA

Amazonの商品レビュー・口コミを見る

Amazon

楽天

Yahoo!ショッピング

すらすら読める 正法眼蔵

講談社

Amazonの商品レビュー・口コミを見る

Amazon

楽天

Yahoo!ショッピング

以下この記事のまとめです。

この本には、大乗仏教に属する浄土真宗についてが詳細に示されています。

厳しい修行を乗り越えなければ救われることはない、と考えていた今までの常識を覆す新たな思想は、多くの人を救うことになります。

この記事では、そんな親鸞「歎異鈔」について解説していきます😆

親鸞とは

親鸞（1173-1263）とは、鎌倉時代の前半から中期にかけて活躍した日本の仏教家です。

法然を師匠としており、浄土真宗の開祖です。

親鸞は人生を仏教に捧げた人間でした。

京都で生まれた彼は、9歳で出家してから約20年間、比叡山での厳しい修行に耐えます。

しかし、それでも悟りは開けず、煩悩を消すことはできませんでした。

そんな苦悩の中で彼が出会ったのが、法然の教えでした。

厳しい修行をしなくても念仏を唱えるだけで救われる、という思想に感銘を受けた親鸞は、法然の弟子となり思想を深めていきます。

結果的に彼は、新たな仏教の在り方を構築します。

それが浄土真宗なのです。

親鸞「歎異鈔」の解説

歎異鈔とは、親鸞の弟子である唯円が編纂したとされる本で、浄土真宗の教えとそのポイントが書かれています。

名前の歎異鈔は、異なっていることを歎く（なげく）、という意味から来ています。

なぜこのような名前がついたのでしょうか？

実は、浄土真宗の教えというのは誤解されやすいことで有名です。

念仏を唱えるだけで救われる、という思想は革命的であったと同時に、多くの異なった解釈を生み出したのです。

この歎異鈔であっても、誤解されやすいからむやみに人には読ませるな、という注意書きがあったとされています。

親鸞の死後、弟子である唯円はこの異なった解釈が広まっている現状を歎きます。

そして「歎異鈔」という浄土真宗の正しい教えと方向性を示した本を書くことで、間違った解釈を正そうとしたのです。

万人救済の思想

歎異鈔で説かれる浄土真宗の革命的なポイントは、その教義が万人救済の思想であるということです。

今まで存在していた仏教（初期仏教、部派仏教）は、厳しい修行を乗り越えた先に悟りの境地があり、極楽浄土がある、という教えを説きました。

しかし、これではかなりの時間と労力を割くことになります。

事実、親鸞は20年間毎日修行をして、結果的に悟りを開くことはできませんでした。

そこで彼が注目したのが、「南無阿弥陀仏」と唱えるだけで誰もが救われるという教えです。

誰もが厳しい修行を乗り越えられる訳ではありません。

では、そんな厳しい修行をこなすことができない人は、一生救われることはないのでしょうか？

そんなことはありません。

誰もが現世で救われることができる、その万人救済の思想こそが浄土真宗なのです。

ちなみに「南無阿弥陀仏」という念仏には意味が込められています。

阿弥陀というのはインドのサンスクリット語を漢字で当てはめたものです。

これらを合わせて1つの念仏としているのです。

南無阿弥陀仏＝この世界に満ち満ちる限りない光と限りない命のはたらきにおまかせします

難行ではなく易行

浄土真宗の特徴は、難行ではなく易行であることです。

初期仏教では厳しい修行や教えによって煩悩をなくし、悟りを開くことを目的とします。

難しいお経をよんだり、人里離れた場所でひたすら座禅をしたりと、難行を通して救われることを目指します。

しかし、浄土真宗では前章で紹介した通り「南無阿弥陀仏」と唱えるだけで救われることができます。

世俗に生きて、肉や魚を食べ、妻帯者であっても構いません。

出家者ではないので、人里離れた場所に住む必要もありません。

ただ「南無阿弥陀仏」と唱えればいいのです。

これ故に、浄土真宗は易行であると称されるのです。

自力ではなく他力

浄土真宗のもう一つの特徴は、自力ではなく他力であるということです。

初期仏教では自分の努力によって自ら悟りを開こうとします。

しかし、この努力は並大抵のものではありません。

断食や滝行、その他数多くの修行が待ち受けており、多くの人には乗り越えることができません。

そんな自力で悟りを開くことができない多くの人々を救う思想が、他力の考え方なのです。

他力とはつまり、阿弥陀様に救いを求めるということです。

初期仏教では主役が自分であったのに対して、浄土真宗の教えでは主役は阿弥陀様になり、念仏を唱える人々は脇役で救われる役となったのです。

例えば、現在でもよく使われる他力本願という言葉は本来は、阿弥陀様の願いの力、という意味が込められているのです。

悪人こそが救われる

浄土真宗の思想では”悪人正機説”というものがあります。

これは、善人だって救われるくらいだから、ましてや悪人が救われるのは当たり前のことである、という思想です。

悪人正機説＝善人だって救われるくらいだから、まして悪人が救われるのは決まっている

ただしここで注意したいのは、一般的な悪人と善人とは定義が違うということです。

「歎異鈔」でのこれらの定義は以下のようになります。

悪人とは悩みや煩悩をかかえている人のことです。

浄土真宗の教えでは、そんな修行を通して自らの煩悩を消し去れない悪人をみな救おうとします。

自力でどうにかできるやつは、勝手にやればいい、でもそれでも救われることができな人は、阿弥陀様の力を頼ろうよ！ということです。

間違った見解の批判

「歎異鈔」の大きな役割の1つに、間違った解釈を正す、というものがあります。

主な内容は以下の通りです。

上記を簡潔にまとめると、以下の2つはどちらとも極端である、ということです。

• 良い事だけをしなければ、極楽浄土に行くことはできない
• どんな悪いことをしても、極楽浄土に行くことができる

「南無阿弥陀仏」を唱えたから全ての悪が清算されるわけではありませんし、だからといって厳しすぎるくらいに自分を律する必要もないのです。

歎異鈔の役割

「歎異鈔」の存在意義とはなんでしょうか？

それは思想の方向性の再確認でしょう。

宗教にはとても強力な力が秘められています。

多くの人を救うことができる分、差別性や暴力性、その他邪悪な力を秘めていることもまた事実です。

一辺倒な宗教信仰は争いを生み出します。

中世ヨーロッパでの宗教戦争などは、まさにその具体例となります。

そんな宗教の本来の方向性や解釈を再確認するために、「歎異鈔」は存在しているのです。

人間は自分にとって都合の良い情報を集めがちです。

その宗教が意図していない、間違った解釈をしている可能性もあります。

そんな自分なりの解釈を正すために、この本は書かれたのです。

親鸞「歎異鈔」まとめ

親鸞は「歎異鈔」を通して、誰もが救われるような教えを説きました。

それはまさに万人救済の思想であり、結果的に広く日本に広まっていきました。

彼の教えにより、多くの人が救われたのです。

以下この記事のまとめです。

ぜひ参考にしてみてください😆

諸子百家の時代で国が乱立していた当時、多くの人はどうすれば国が豊かになるかを考えていました。

そんな時代の中、いかにして個人は幸せに生きることができるか、を説いたこの本はとても重宝されました。

そしてこの「荘子」の思想は、現代においても適応することができます。

社会が発展したからこそ、一人ひとりの幸福について考える必要があるのです。

「荘子」とは何か

「荘子」とは今から2300年前の中国で成立した道教に関する書物です。

作者は荘周という人物で、老子などと共に「道家」の教えを構成しています。

戦乱の時代において、多くの書物が国のあるべき姿を説いたのに対して、「荘子」は個人の幸せにフォーカスした思想を記しています。

「荘子」の解説

「荘子」は小説のような書かれ方をしており、物語の描写が多いです。

またその物語に関しても以下のような特徴を持っています。

• 寓言（他事にことよせて語られた物語）
• 重言（古人の言葉を借りて重みをつけた話）
• 巵言（相手の出方次第で臨機応変に対応していく話）

個人の幸福な生き方について説いた荘子の思想はどのようなものなのでしょうか？

以降、詳しく解説していきます。

渾沌

渾沌とは、何が生まれるかも分からない、何が起こるのかも分からない、人間には感知できない活発な何か、を指します。

渾沌とは、何が生まれるかも分からない、人間には感知できない活発な何かを指す

人間は、この渾沌を感覚器官を通して感知し、それが何であるかを定義します。

例えば、渾沌という存在を眼で見て鼻で嗅いでみることで、それがリンゴである、と理解することができるのです。

全ての存在は、人間の感覚器官によって認知される前は渾沌なのです。

この渾沌の状態を「ないがまま」と表現します。

「あるがまま」という表現は良く聞きますが、「ないがまま」という表現はあまり聞いたことがないかもしれません。

しかし、「荘子」の思想では、この「ないがまま」という言葉がキーワードとなります。

ないがまま

「荘子」の思想では、「ないがまま」の状態を目指します。

人間は自分が感じた時点で、その物事を私色に染めてしまっています。

自分の感覚器を通して観察したものは、そこに自分の思想を入れ込んでしまっているのです。

荘子の教えでは、無為自然の状態を最高の状態であると主張します。

無為自然とは、物事が自然にあるべき姿で存在しており、人為が加わっていない状態です。

そして、この無為自然とはまさに渾沌であり、また「ないがまま」の状態なのです。

自然が最高の状態であると考える荘子の思想において、自分の思想を物事に付け加えることは良くないことです。

自らの感覚器を通して付け加えた勝手な判断や意味、はかりごとなどは全て人為であり、これでは無為自然は達成できないのです。

はねつるべの話

荘子にはねつるべの話が出てきます。

はねつるべとは井戸の水を汲むための機械です。

何かを求める心は、人間を不安定にさせます。

無為自然の状態であることが、幸福であるためのコツなのです。

万物斉同

「荘子」の思想において、万物は元をたどれば全てが渾沌にたどり着くことを前章で紹介しました。

この渾沌とは無為自然な状態のことで、これを「道」とも呼びます。

万物は本来は無為自然であり渾沌です。

どんな物にも「道」が存在しており、全ては平等な存在です。

これを万物斉同と呼びます。

人間という媒体を通さなければ、全ての物はみな等しく価値があるものとなるのです。

常識や当たり前は無意味

この万物斉同という事実から分かることはいくつもあります。

まず、人間の中にある心や物はまったくあてにならない、ということです。

物事本来の姿ではなく、勝手に意味付けをして心に映し出したものを見て一喜一憂しているのはアホということになります。

私という媒体を通した瞬間に、物事の本来の姿は見えなくなってしまうのです。

だからこそ仏教では、写経やお経を唱えることで、私をなくそうとします。

また、人間の生み出した固定観念や常識はまったくの無意味であることも分かります。

常識や当たり前は人間が勝手に作り出したものであり、それは無為自然に反しています。

「荘子」の思想は、我々が普段囚われているような常識をあざ笑っているのです。

受け身

幸福を達成するための行動原理として、「荘子」では受け身を推奨します。

受け身とは、自分をなくして運命に従う生き方です。

「荘子」では、受け身の生き方こそが最強の主体性であると考えるのです。

一般的な主体性とは、自分からどんどん決断をして、目標設定をして、前に進んでいく印象があります。

しかし、荘子はこの一般的な主体性を否定するのです。

このような主体性には、予測や予断が必要になります。

未来にどうなっていたいかを考えたり、先に未来の計画を決めておくことは、人為にあたります。

これらの行為は無為自然に反しているのです。

だからこそ、荘子における一番の行動原理は受け身なのです。

未来のことは分からないので、予測したり計画することは意味がありません。

現実世界を生きているのなら、最低限の計画は必要でしょう。

しかし、必要以上の計画は価値がないのです。

それよりも、運命に従って受け身で生き、直感や本能に従うことを荘子ではオススメしています。

何が起きても、それもまた運命であり、自然なのです。

今に集中して、あなたが生命体として何を感じているのかを重視してみましょう。

遊

今までに出てきた内容をまとめると、次のようになります。

• 人間はそこに判断や価値決断をした瞬間に、物事は無為自然の状態ではなくなる。
• 本来は全ての物事は平等である
• 自ら判断するのではなく、本能や直感、運命に従って行動することが幸福につながる

そして、これらを踏まえたうえでたどり着ける境地が「遊」です。

「遊」とは固定観念や常識に縛られることなく、本能や直感に従い、無私の状態でいることを指します。

遊とは、無為自然、万物斉同の自由な境地に遊ぶことを指す

この境地に達することができれば、人間は本来の力を発揮し、トップレベルのパフォーマンスができるようになります。

料理人”庖丁”の話

荘子に出てくる話に、料理人”庖丁”の話があります。

庖丁という人物が見事な包丁さばきで牛を解体していく様を表わす話です。

彼がなぜこの圧倒的な離れ業を成し遂げることができたのか、それは彼が「遊」を会得していたからです。

彼は自分という存在を消し、無私の状態で牛を見つめ、本能と直感に従って肉をさばいていたのです。

彼は数え切れないほどの肉を解体してきたからこそ、無意識になっても身体は勝手に動いてくれるのです。

反復練習を通して身体に染み付いた行動は、自分を消して無為自然の状態になっても、行うことができます。

無意識の領域

大抵の人は、自分という存在を消して無私の状態になると何もできません。

これは反復練習が足りないからこそ、体が無意識でも動くことができないのです。

「荘子」に次のような言葉があります。

これは人間の行動に関する仕組みを表わしている言葉です。

一つひとつ言葉を解説すると、以下のようになります。

人間は生まれつき持っている個性や下地から始まります。

そして、日々の反復練習によって無意識の領域が構成され、最終的には自然の流れや道に従うのです。

これを踏まえると、人間は反復練習による無意識レベルでの行動を可能にすることで、素晴らしいパフォーマンスを出せることが分かります。

意識的な行動には人為があります、道に反していて無為自然の状態ではありません。

まだ練習が足りないのです。

無意識まで行動を落とし込むことができれば、それは無為自然の状態であり、道に従っています。

これこそが、自在の境地である「遊」なのです。

「荘子」まとめ

「荘子」では、無為自然という観点から物事を見ていきます。

人間という媒体を通して見たものは全て人為が介入しており、物事本来の姿を見れてはいない。

だからこそ本能や直感を大切にし、運命に従って生きることを推奨するのです。

ぜひ参考にしてみてください😆

道教とは老子によって創られた、道を大切にする教えです。

儒教はエリートの思想と呼ばれる一方、老子は落ちこぼれの思想として名を馳せてきました。

例えば、「大器晩成」や「千里の道も一歩から」などは老子の言葉です。

この記事では、そんな「老子」について解説していきます😆

「老子」とは

「老子」とは、今から2300年前の古代中国で書かれた思想に関する書物です。

元々は竹簡だったものを、時代を経て紙ベースに変えていったとされています。

本の構成は81章の格言集であり、ストーリーはありません。

作者である老子は中国春秋時代を生きた哲学者だと言われていますが、詳細は分かっていません。

中国三大宗教の1つである道教は、老子の教えをもとに創られています。

「老子」の解説

老子の思想は癒しの思想であり、人生を生き抜くための思想です。

社会が混迷を極めている時、競争が激化している時、老子の思想は大きな力を持つのです。

この章では、そんな「老子」の思想について解説していきます。

道（タオ）

「老子」の思想を語る上でまず理解しなければならないのが、”道”という教えです。

道は中国語でtao（タオ）と読みます。

道は万物創成の母であり、無限のエネルギーを持つものです。

道とは、万物創成の母であり、無限のエネルギーを持つもの

自然

自然界には一定の法則があります。

• 日が昇って沈むこと
• 雨が降って水が流れていくこと
• 四季が巡っていくこと

これらは全て他から力をうけなくとも、自ずから（おのずから）営んでいます。

このような自ずからなる営みを、老子は”自然”と呼びました。

自然とは、おのずから勝手にそうなっていること

それは誰かによってそうさせられているのではなく、勝手にそうなっている、と考えたのです。

つまり、人の営みや自然現象全てに道が関連しており、それらは全て”自然”と定義されたのです。

少しややこしいので、一旦整理しましょう。

そして、人間は道に従い自然に生きることで幸福になれると説いたのでした。

”あるがまま”の教え

「老子」の思想は道を中心に展開されていきます。

全ては道に従ってあるがままに存在するべきなのです。

具体的な教えを1つずつ見ていきましょう。

形式に囚われるな

形式に囚われてしまい、本心からズレてしまうことは多々あります。

形式にとらわれた結果、本質を見失ってしまうのです。

老子はこれを批判します。

儒教の思想は形式主義的な面が強いです。

エリート向けの思想であり、かなりの決まり事がありました。

マニュアルが存在しており、それに従うことが正しいとされていたのです。

老子はこれを痛烈に批判します。

「老子」の思想では、形式は道の教えに反しており、人間性を豊かにはしないと考えていたのです。

形式に当てはまりすぎると、自分を見失いあるがままの状態から離れてしまいます。

道から外れ、自然ではない状態になるのです。

形式は必要以上の存在になると、我々の自然を否定することになります。

しかしこれでは、豊かさは手に入らないのです。

無為に生きる

老子の言葉に以下のようなものがあります。

 道（みち）は常（つね）に無為にして、而（しか）も為（な）さざる無し。

老子

”あえて何もしないこと”を選択することを勧めたのです。

多くの人は意図的な努力（作為）を行おうとします。

• モテたい
• 出生したい
• お金持ちになりたい

人と比べて劣っている点があると、大抵の場合は努力して追いつこうとします。

しかし、老子はこの努力（作為）も否定します。

なぜなら道に反するからです。

人間は生まれた瞬間は道に従っており、自然の状態です。

しかし、成長していくにつれて、必要のないものを身に着けていくのです。

老子は以下のようなものは道に反するので必要がないといいます。

• 達成感
• 顕示欲
• 嫉妬心

欲望や知識などは、生きていくうえで余計なものであり、自然の道から外れていってしまう要因になりうるです。

老子が目指すには”無為自然”の状態です。

無為自然とは自分の本来の姿を指します。

無為自然とは、本来のありのままの自分を指す

知識や欲望を身にまとうのではなく、本来のあなたらしい姿でいることが豊かな人生を送る極意なのです。

水のように生きる

老子は道に従った生き方を”水”に例えて表現します。

徳のある人の生き方はまるで水のようである、と考えたのです。

実際に「上善は水のごとし」という言葉も存在しています。

人間も水のように生きることで、道に近づくことができるのです。

弱きものほど強い

弱いものには強いものを覆す力があります。

それは、弱いものがその弱さに徹しているからです。

道を受け入れ、弱いものは無理に強くなろうとせずに弱いままでいることで、最終的には強いものな勝ることがあるのです。

老子の言葉で次のようなものがあります。

「天下の至柔（しじゅう）は天下の至堅（しけん）を馳騁（ちてい）す」

老子

これは、天下で最も柔らかいものが固いものを動かすことを指しています。

日本語でも、「柔よく剛を制す」などは聞いたことがあるかもしれません。

弱さに徹して柔らかくしなやかでいることは、強くて頑丈なものを打ち負かすことができるのです。

具体例として役立たずの木の話があります。

今は役に立たない、弱いかもしれませんが、全く焦る必要はありません。

自らくよくよするのではなく、ありのままで自然体でいればいいのです。

成長や効率だけが全てではありません。

目の前の物事だけに囚われるのは辞めましょう。

道と共に生きる

社会の形式に合わせて生きることは簡単ではありません。

レールの上から外れてしまい、社会的にダメの烙印を押されることもあるでしょう。

しかし全く気にする必要はありません。

現代社会の枠組みだって、大自然の中の一部でしかありません。

より大きな存在（宇宙の法則）である道に身をゆだねましょう。

• 必要以上の名声や富を求めるのは辞めましょう。
• 自然に反して、無駄に他者との比較をするのを辞めましょう。
• 何事においても、無理している状態を避けましょう。

これらは全て道に反しているのです。

• 足ることを知りましょう。
• あなたが持って生まれた天分や才能を活かしましょう。
• 他人にあこがれることを辞めましょう。

自分は自分でいい、自分らしくありのままでいる、そんな生き方が道に従う生き方です。

あなたが進む道は本来の自分が求めるものですか？

それとも誰かからの指図や社会からの意思によるものですか？

多くの人は自分を押し殺し、形式に縛られ、自然に反する状態で生きています。

それでは徳の高い生き方はできないのです。

「老子」まとめ

「老子」の教えは今までに多くの人に影響を与え、また救ってきました。

道に従って自然に生きる、これを意識することで、あなたの人生も少し生きやすくなるかもしれません。

老子 (岩波文庫 青 205-1)

岩波書店

Amazonの商品レビュー・口コミを見る

Amazon

楽天

Yahoo!ショッピング

全文完全対照版 老子コンプリート: 本質を捉える「一文超訳」+現代語訳・書き下し文・原文

誠文堂新光社

Amazonの商品レビュー・口コミを見る

Amazon

楽天

Yahoo!ショッピング

以下記事のまとめです。

ぜひ参考にしてみてください😆

近年では、新たな1万円札の顔となる渋沢栄一の著書である「論語と算盤」に記されていることで有名になりました。

論語とは、孔子という人物が2500年前に書いた人生指南書です。

人間としての正しさについて書かれたこの書は、今もなお大きな影響力をもって大切なことを私たちに伝えてくれています。

この記事では、「論語」を分かりやすく解説していきます。

孔子とは

孔子とは紀元前500年頃を生きた、中国の思想家・哲学者であり、儒教の生みの親でもあります。

大変な苦労人であったと言われており、彼の生涯も遅咲きでした。

3000人以上の弟子を抱えた孔子は、”人間として正しいとは何か”をテーマに教えを説いていきます。

これが孔子の死後、弟子たちにまとめられ「論語」が生まれました。

孔子は遅咲きの苦労人でしたが、常に信念を持ち続け”人間としてあるべき姿”を教え続けました。

「論語」はそんな彼の教えをまとめた書物なのです。

孔子「論語」の解説

論語とは10巻20編からなる、非常に長い書です。

今回はその中でも重要な部分を解説します。

• 人間の欲望
• 独立独歩
• 仁
• リーダー論
• 思いやり（恕）
• 孔子の信念

上記の項目について1つずつ解説していきます。

人間の欲望

人間には大きく分けて3つの欲望（たい病）があると、孔子は言っています。

それが以下の3つです。

• お金が欲しい（金銭欲）
• 偉くなりたい（出世欲）
• 名声が欲しい（承認欲）

そして、孔子はこれらを卑しいものだとは捉えていませんでした。

これらの欲求は人間の根源的な欲望であるので、持っていても仕方がないことである、と考えたのです。

ただし、全てをそのまま肯定するのではなく、あくまでその欲望の存在を認めるだけであり、過度な欲求は避けるべきです。

具体的に1つずつ見ていきましょう。

金銭欲

金銭欲に関しては、お金が目的になってはいけない、でもお金で理想がかなうのであれば、どんな大変な仕事でもするよ、という姿勢を示しています。

君子は義に喩り、小人は利に喩る

論語

という一説があるように、未熟な人間（小人）はお金を求めてしまうのに対して、立派な人間（君子）は理想や大望を求めるのです。

あくまでお金は手段、理想が目的であり、その目的のために金銭が必要なのであれば、なんだってするという姿勢が求められるわけです。

出世欲

未熟な人間はいつも出世のことばかり話しており、愚痴ばかりだと言います。

孔子自身は、出世を求めることには否定的でした。

しかし、出世自体を否定はしていません。

自らが絶え間ない努力を継続した結果、周りから評価されたのであれば、そこでの出世を断るのではなく乗っかればよい、と言っています。

ここでも、出世は目的ではなく手段であることに価値があることが示されています。

承認欲

世間が自分の才能を認めてくれるか否かは全く気にする必要がない、と主張しています。

事実孔子も遅咲きの人間であり、若いころは周りからの承認は得られることがなかったことが予測されます。

承認に関しても前項同様、結果的に得られたら良いくらいの感覚が理想で、自分から追い求めるのは良くないと言っています。

人間の欲望に関して、どれも共通して言えることは、目的と手段を取り違えるな（過程と結果を間違えるな）ということです。

上記の3つの欲望は人間の持つごく自然の欲望であり、これを否定はしません。

しかし、大切なのはこれらを正しく扱うことなのです。

人間の欲望はさらに上の存在である、理想や大望、信念の達成のために正しく扱う必要があるのです。

目的も手段も正しく持つことが大切です。

独立独歩

独立独歩とは、自分の力で生きることを指します。

これを言い換えると、自分の頭で考えて行動せよ、ということです。

情報過多の現代社会において、自分の頭で考えて情報を取捨選択することの重要性は増していきています。

孔子が目指す理想的な人間像（独立独歩ができている人間）は以下のようなものです。

• 世論（社会）が恨んでいる人でも、うのみにはせずに自分で調べて自分で判断する
• 世論が好んでいる人でも、自分で調べてから自分で判断する
• 世論が言っていることを一度疑い、自分で調べてから判断する

つまり、自分で考え自分で判断できる人間になるべきだと、孔子は説いたのです。

これが独立独歩の考えなのです。

彼はこの独立独歩の姿勢が世界を豊かにしていくと考えていました。

1人1人が素晴らしい人間になれば社会はより良いものになっていくと、心から信じていたのです。

人を育て家庭を育て、村を育てて国を育て、最終的に世界を良くする、これが孔子の目指した理想でした。

仁

仁とは道徳の中の最高徳目です。

論語の核心でもあり、最も重要な徳なのです。

仁とは主に、”他人に対する親愛の情、優しさ”を示しています。

しかし、孔子にすらもこの仁が一体何なのかが分かっていませんでした。

だからこそ彼は、この仁を三者三様の教えとして弟子たちに伝えていきました。

お金で万人を救いたいという子貢には、

「そんな大きなことよりも、もっと身近な存在のことを考えよ」

と説きます。

大勢を助ける前に、まずは身の回りの人を助けよ、ということです。

己の悪しき部分を全て否定しようとする原憲には、

「心のマイナス要因を全て否定したら、仁にはたどり着けないのでは？」

と説きます。

ただ、彼の考えを否定することはなく、あくまで提案という形でアドバイスします。

口が軽く、軽率な行動をとりがちな司馬牛には、

「仁者（仁を会得したもの）になるには、しゃべりすぎるな」

と説きます。

仁者の発する言葉には、全てに重みがあるのです。

孔子は仁の教えについて三者三様の教えを説きました。

仁とは（中庸）バランス感覚を要するものなのです。

仁にはこれといった正解がありません。

人間としてのあるべき姿をバランスよく成り立たせていく、これが孔子の目指す最高の徳目であり、論語の目的でもあります。

リーダー論

論語の教えは多くの人物に影響を与えてきました。

西はシャルル・ド・モンテスキューから、東は徳川家康や坂本龍馬まで、多種多様です。

そしてその中でも重要視されるのが、論語流のリーダー論です。

論語では、リーダーには3つの素質があると言います。

それが次の3つです。

• 正義感
• 平等の尊重
• 仁

正義感とは、人間として正しいことを最後まで貫く姿勢を指します。

大切なのは、知っているだけではなく行動にまで落とし込むことです。

平等の尊重は、全ての人々を平等に公正に見て扱うことを指します。

贔屓や媚びる人を優遇することをするな、ということです。

仁は論語の最高徳目であり、思いやりの心を指しています。

いつでも他者の気持ちに立って発言行動することが大切です。

リーダーになるための自分の磨き方

論語にはリーダーになるための自分の磨き方も書いてあります。

それが以下の3つです。

自分で自分を見限らない

孔子は誰だって立派なリーダーになることができると説きます。

では、なぜ多くの人がリーダーになることを諦めてしまうのでしょうか？

それは、自分で自分を見限ってしまっているからです。

• 自分には実力がないからできない
• 自分には才能がないからできない
• どうせ自分なんかダメだ

しかし、自分を見限っていては己を磨くことはできません。

力不足と感じるのなら、できるだけやってぶっ倒れろ！と孔子は言います。

自分で自分の可能性を狭めることは辞めましょう。

誰にだって可能性はあります。

ポジティブ思考

自分を鍛錬する際は、常にポジティブでプラス思考でいましょう。

貧しくても人に媚びへつらう必要はありません。

お金持ちであってもおごり高ぶる必要はありません。

ただポジティブに毎日を一生懸命生き、切磋琢磨し続けましょう。

それがリーダーになるためのコツなのです。

長所を伸ばす

君子は長所を伸ばすことに集中します。

これは己だけではなく、他人であっても同じです。

お互いがお互いの長所を褒め、伸ばしあっていく関係性を構築しましょう。

未熟な人は相手のダメな部分を見つけて非難します。

しかし、それではダメな部分に意識が向き、成長が損なわれてしまうのです。

思いやり（恕）

論語では”思いやり”の重要性を説いています。

自分がされたくないことは人にしてはいけない、という教えです。

これは論語の中では”恕”として表現されています。

先ほど”仁”という言葉が出てきましたが、”恕”とは違いがあるようです。

• 仁は、他者基準の思いやり
• 恕は、自己基準の思いやり

”恕”は軸が自分にあるのに対して、”仁”は軸が他者にあるのです。

仁が論語の最高徳目であることも考えると、”恕”を会得して最終的に”仁”を目指すという構図が正しいのかもしれません。

ただ、孔子も仁については正確に定義できていないので、詳しくは言及できません。

”恕”が示す思いやりとは一体何をさすのでしょうか？

多くの人は他者への思いやりを想像されたかと思いますが、実は自分への思いやりの意味合いが強いです。

つまり、”恕”は自分のことをもっと思いやってね、ということを意味しているのです。

自分で自分のことを見限ってしまう人がいるように、自分のことを乱雑に扱っている人は多いのではないでしょうか？

そんな人は、まず自分を思いやることから始めましょう。

甘やかすのではなく、世間のために尽くすために自分を奮い立てるのです。

自分を愛せていない人は他人の愛せないのと同様で、自分を思いやれない人間は他人を思いやること、つまり”仁”を達成することはできないのです。

孔子の信念

論語を通して孔子が成し遂げたかったことは何でしょうか？

それは”正しい政治を広める”という天命でした。

なぜ彼は非情な現実にもめげることなく立ち向かうことができたのでしょうか？

そこには彼の人生観がありました。

彼は天恵派と呼ばれる思想の持ち主で、天は常に私たちに恵みを与えてくると信じていました。

全ての物事をポジティブに捉え、信念をプラスに保っていたのです。

彼は「試練は必ず乗り切れる、運命を受け入れよ」と言い続けました。

人生は順風満帆では奥深さが分からない、試練があるからこそ人生は豊かになっていくのだ、と考えていたのです。

そして、彼の天に対する信念は非常に強いものがありました。

彼は常に、「私には正しい政治を世に広めるという天命がある」を信じ続けていたので、どんな試練でも乗り越えることができたのです。

• 運命を引き受け、逆境に立ち向かう。
• 与えられた試練は、天が恵んでくれたものだから必ず乗り越えることができる。

そう考えていたのです。

そして論語には、そんな彼の思想がありありと記されているのです。

孔子「論語」まとめ

論語は2500年以上も前に、孔子によって書かれた人生指南書です。

人間としてあるべき姿を記したこの書は、今もなお多くの人に影響を与えています。

記事の要約は次の通りです。

• 人間の欲望はあくまで手段として捉えよ、決して目的になってはいけない
• 自分の頭で考え判断する、独立独歩を目指す
• 論語の最終目的は”仁”を会得すること
• リーダーは正義感・平等・仁を意識するべき
• ”仁”（他人を思いやる）を会得するには、まず”恕”（自分を思いやる）から始めよ
• 強い信念を持ち、運命を引き受け、逆境に立ち向かえ

ぜひ参考にしてみてください。

近年だと、ジョン・レノンやスティーブ・ジョブスなどがこの般若心経を心の支えにしていたことで有名です。

262文字しかない非常に短いお経ですが、そこにはとんでもない量のパワーが眠っているのです。

詠むだけで生きる希望や勇気が湧いてくると言われています。

この記事では、そんな般若心経について解説していきます。

般若心経とは

般若心経とは、262文字の漢字で構成された大乗仏教のお経のことを指します。

元々はインドで作られたもので、サンスクリット語（古代インド語）で書かれていましたが、玄奘三蔵がインドから日本に般若心経を持ち帰り、それを日本語に翻訳しました。

ちなみに玄奘三蔵とは、有名な昔話”西遊記”の三蔵法師を指しています。

三蔵法師とは、般若心経をインドから日本に持ち帰るという非常に大きな偉業を成し遂げた人でもありました。

般若とは、智慧（知恵）を指しており、物事を正しく捉える力を意味しています。

そして心経とは、教えのことを指します。

つまり、般若心経とは、智慧の教えなのです。

般若心経＝智慧の教え

般若心経の元となったものは、全部で600巻も書かれているのですが、そこからエッセンスだけを抽出したものが般若心経となります。

内容に関しては、サンスクリット語から日本語に翻訳した部分もあれば、インドの音を残してオノマトペ的に表現されている部分もあります。

呪文としての意味合いが強い般若心経は、音をそのままに言語を変更する音写がカギになっています。

多くの人は文章の意味だけにフォーカスしてしまいがちですが、本来の般若心経には、音にも力があるようです。

だからこそ唱えることでパワーを強化することができると言われているのです。

「般若心経」の解説

ここからは般若心経の具体的な内容について解説していきます。

仏教と般若心経

まず、仏教の教えには五蘊（ごうん）というものがあります。

全ての物質は5つの構成要素で出来ている、という考え方です。

• 色（身体）
• 受（刺激の受け取り方）
• 想（想像する）
• 行（行動する意思作用）
• 識（心の中にニュートラルに映し出す）

この5つになります。

仏教では、人間も犬も魚も花も、全てがこれらの集合体であり、確固とした形あるものではない、と考えます。

我々は本当は存在せず、あくまで仮の姿であると考えるのです。

しかし、般若心経ではこの五蘊を否定します。

般若心経では、この世の全てはあなたの心が決めているだけで、実体があるものは存在しないと考えます。

空

我々は特定の概念を作り、その関係性の中で世界を見ています。

つまり、ものごとのありのままの姿を見ているのではなく、あくまで仮の概念を見ている、ということになります。

我々は本質ではなく、特定の概念に囚われた世界で生きています。

では、この概念に囚われた世界で生きていくことは何がいけないのでしょうか？

この生き方には1つ大きなリスクがあります。

それは、他人が決めた都合の良い概念に操られ、間違った行動をとってしまうかもしれない、というリスクです。

全ての物事に関する決めつけには、必ず間違いがあります。

そして、全ての物事を概念に囚われずにありのまま見ることができる状態を”空”と言います。

空 ＝ 全ての物事を概念に囚われずにありのまま見ることができる状態 ＝ 悟り

仏教が目指す境地はこの”空”の状態であり、般若心経の核の思想もまた”空”なのです。

そして”色即是空”、”空即是色”という言葉は、この世に存在するもの（色）全てが空であり、実体をもっていない、という思想を意味します。

全ての概念や決めつけには間違いがある、これを理解すると、普段のモノの見方がガラッと変わります。

”空”には、人々の苦しみを取り払う力があるのです。

全ての行為は”空”に通ずる

諸行無常で、常に移り行く世界において、何か普遍的な法則はないかと人びとは探し続けます。

”空”とは、そんな世界の色々な法則が最終的にたどり着く1つの法則だと言われています。

物理学や科学、経済学などは全て万物に共通する、最後の法則を見つけ出そうと研究を積み重ねる学問です。

色んな分野で色んな法則が発見されています。

そして”空”とは、それら全てを統括する1つの法則なわけです。

”空”とは、言葉では表しきれない、人に伝えるのも難しい、でも存在はしている、という不思議なものです。

人類はこの”空”なるものをなんとか理解して、手中に収めたいと努力をしてきました。

• 芸術や写真は、連続した世界を切り取ること
• 物理や科学は、世界を支配する法則を切り取ること

つまり、人類の文化の根底には、”空”という考え方があるのです。

囚われた観念を解放する

現状は色々な観念に囚われています。

”空”とは全てのものごとをありのままの状態で見れている状態です。

仏教徒は、色々な修行を通して、この現実から”空”の世界への到達を目指しています。

そして、この固定された観念や概念をリセットし、新しく考え直すことを”無”と言います。

無 ＝ 固定された観念や概念をリセットし、新しく考え直すこと

般若心経とは、誰でも簡単にこの”無”を行うことができるように作られたものです。

宗教にがっつり染まらなくても、お手軽に思考の囚われから解放するお経なのです。

般若心経は、宗教の域を超えて、万人に心のパワーを与えてくれるのです。

人間の苦しみの解放

人間の苦しみとはどこからくるのでしょうか？

仏教では、これは思考の囚われから来るものとされています。

• 友人ができない
• 家族が愛してくれない
• 物事が上手くいかない
• 成功できない

全ては思考の囚われが原因なのです。

世の中の本当の在り方を正しく見ることのできない愚かさが故に、人類は悩み苦しんでいるのです。

釈迦は、煩悩こそが人類の苦しみの元であると説きました。

般若心経の目的もまたここにあります。

つまり、人間の思考の囚われから来る煩悩や雑念を取り払うことで、苦しみから解放することが、般若心経の目的なのです。

般若心経の目的とは、人間の思考の囚われから来る煩悩や雑念を取り払うことで、苦しみから解放すること

般若心経では、全ての者が空である、という考えから煩悩すらも否定し、全てをありのまま受け入れよ、と教えます。

この考え方はあなたを苦しみから解放してくれるのです。

般若心経で思考をリセットする

般若心経には、自分の囚われた思考をリセットする力があります。

思考をリセットすることで、悩みや不安が解消されるのです。

般若心経は唱えることにも大きな意味があります。

例えば、「羯諦羯諦（ぎゃーていぎゃーてい）波羅羯諦（はーらーぎゃーてい）波羅僧羯諦（はーらーそうぎゃーてい）菩提薩婆訶（ぼーじーそわかー）」というフレーズは、サンスクリット語の呪文です。

日本語では意味をなさない当て字になっていますが、このフレーズには、言語という概念を超えた音の力が存在するようです。

”無”という思考のリセットをする際には、私という概念を取り外すとともに、言葉という概念もまた妄想であると認識しなければいけないのです。

人間は思考をした途端に間違いを生み出します。

なぜなら囚われた思考を用いて過去や未来に意識を飛ばしてしまうからです。

過去の失敗を悔やんでも、未来に恐れを抱いて不安になっても仕方がありません。

苦悩を取り払うためには、今この瞬間に意識を集中させることです。

人間には今この瞬間を生きることしかできません。

般若心経は、唱えることで意識を現在に持ってくることができるのです。

「般若心経」まとめ

般若心経は262文字で構成された仏教の教えです。

はるか昔から伝わるこのお経には、人間を苦しみから解放する強烈なパワーが秘められています。

以下記事の要約です。

• 般若心経とは、智慧の教えである
• 我々は無意識のうちに、特定の概念に囚われた世界を生きている
• 般若心経では、固定された観念や概念を取っ払い、ありのままの世界を見ている状態（空）を目指す
• 人間は煩悩を生み出す固定された観念や概念をリセットする（無）ことによって、苦しみから解放される
• 般若心経は、”無”を通して”空”を目指すお経である。

ぜひ参考にしてみてください。