しかし、ヘーゲルはその主張を覆し、人類を1つの種という観点から観察します。

彼のユニークな視点は、読者に様々な洞察を与えてくれるのと同時に、画期的な思考法を伝授していくれます。

この記事では、そんなヘーゲルの「精神現象学」について解説してきます。

ヘーゲルとは

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルとは、ドイツの哲学者です。

ドイツ観念論を代表する哲学者であり、フィヒテやシェリングと並んで称されます。

彼の主な著書には、「精神現象学」「大理論学」「法哲学」などがあります。

ヘーゲルは1770年に下級公務員の息子として生まれます。

学問の才能に恵まれ、テュービンゲン神学校に入学し、後のドイツ観念論の哲学者であるシェリングなどと親交を深めます。

学校を卒業後は、家庭教師やイェーナ大学の私講師を担当します。

ナポレオン軍による侵略により職を失ったヘーゲルは、ニュルンベルクで新聞編集者となります。

この時期には結婚し家族を得ており、またギムナジウムの校長も務めました。

1816年にはハイデルベルク大学の教授として就任して、研究に没頭する日々が続きますが、1831年にこの世を去ります。

ヘーゲル「精神現象学」の解説

「精神現象学」（1807）はヘーゲルによって書かれた哲学書です。

非常に難解であることで知られ、また現代的な見解とは大きくかけ離れていることから、理解するのに骨が折れる作品となっています。

しかし、彼の壮大かつユニークな哲学思想は非常に魅力的であり、多くの人に愛されています。

以降、本書について詳しく解説していきます。

ヘーゲル哲学の全体像

一般的に哲学とは、様々な主張が衝突している、という観点から考えられます。

例えば、大陸合理論とイギリス経験論が対立しあい、論争を繰り広げるようにです。

しかし、ヘーゲル哲学はそれら個別の衝突に注目するのではなく、全体を俯瞰する視点を持ちます。

対立する哲学それぞれに価値があり、それらの衝突がだんだんと真理の発展を促す、という考え方です。

ヘーゲルは、一面的ではなく全体的な視点から、世界の真理を示そうとしたのです。

「精神現象学」という作品は、人類史における長い間の人間意識（精神）の発達を研究した作品となっています。

ヘーゲルは本書を通して、人類が種としてどれほどまで発展したのかを明らかにします。

そして彼は、文化や哲学の豊かさは、大きな一つのうねりに含まれる、という観点から考察を進めます。

例えば、科学の発展や経済の成長は人間の種としての発達を示すものではありません。

そうではなく、意識の目覚めや、その意識が表現される政治や芸術、書物などにこそ種としての発展のヒントがあるのです。

ヘーゲル弁証法

個別ではなく全体を見るヘーゲルの哲学手法は、ヘーゲル弁証法と呼ばれます。

テーゼ（正）、アンチテーゼ（反）、ジンテーゼ（含）という言葉を用いて構成されるこの弁証法は、現代においてもその有用性を保持しています。

このように、テーゼとアンチテーゼという対立する2つの主張を合体させることで、ジンテーゼという1つ高次元の主張を生み出すことができます。

なお、哲学界における具体例では、大陸合理論とイギリス経験論の2つのテーゼが存在していた時に、ドイツ観念論というジンテーゼが生まれました。

アウフヘーベン

ヘーゲル弁証法の基本的な考え方をアウフヘーベンと言います。

ドイツ語で「上に持ち上げる」という意味を持つアウフヘーベンは、先ほど解説したテーゼとアンチテーゼを合わせる作業を指します。

対立する2つの主張を包含して議論を進めることができるこの手法は、現代社会においても極めて有効と言えるでしょう。

なお、アウフヘーベンは日本語では「止揚」「揚棄」などと呼ばれます。

絶対的な知識の獲得

ヘーゲルは絶対的な知識を獲得することで、世界の真理を完全に理解することができ、そのためにはあらゆる要素を取り込む必要がある、と考えます。

ここで言うあらゆる要素とは、物理的なものから、目には見えないような論理や真理などです。

彼は、物質世界において観察できるものだけではなく、現象界（目には見えない想像の世界）にも目を向ける必要があると主張したのです。

なお、物質世界にこだわり概念的なものを扱わない人々のことは、勇気がない怠惰な人と揶揄しています。

ではどうすれば絶対的な知識は獲得できるのでしょうか？

ヘーゲルは、人間の意識を通して絶対的な実在を認識することで絶対的な知識は獲得でき、それこそが学問の本来の目的である、と主張します。

この考えは一般的な学問とは大きくかけ離れており、現代社会を生きる我々には、理解が難しいかもしれません。

ただヘーゲルは、自然科学が頼りにしている客観的な情報ですらも、貧弱で信憑性に欠ける幻想だとしています。

なぜなら、主観と客観は切り離せず、物も観察者も結局は1つの大きな流れであるからです。

つまり、物質世界の情報を元に発見されたものは全て木々であり、我々が本来目指すべきは森を見ることなのです。

個人の在り方

世界の展開は人間の精神の発達の流れである、というヘーゲルの主張を軸とすると、個人の在り方はどのようになるのでしょうか？

人間という種族の精神が発展していく過程において、個人の役割はあるのでしょうか？

ヘーゲルは、人間が感じる個別性は幻想であり、肉体とは一時的な自分と物質世界の一致である、と言います。

多くの人が悩み苦しむのは、大きな世界ではなく小さな世界に執着すること、またその小さな世界の現実性を信じているからです。

ヘーゲルの哲学を知ると、その精神の個別性は嘘であり、全体として統一された精神の流れの中の単なる1つであることが分かります。

すると、幸福か不幸かという2つのテーゼは融合し、ジンテーゼとして新たな価値観が生まれるのです。

人間は個人的利益の追求をしても、完全な幸福は得られません。

なぜなら、それは真理に反しているからです。

自らが全体の一部であることを理解し、共同体としての認識を持ち、個人の目的を放棄したときに、初めて完全な幸福を獲得できるのです。

個別性を放棄することによって視野が広がり、人類の幸福こそが自分の幸福となるのです。

ヘーゲルは、徳という概念は個別性を放棄する意志を指す、としています。

哲学と宗教

哲学と宗教は非常に近しい関係にあります。

ヘーゲルは、両者は全く同じことを語っているが、ただその真理の認識の仕方だけが違う、と主張します。

哲学では、世界は理性に従って動いていると考え、その理性を研究することが目的です。

そして、哲学はあまりにも難解であり、多くの人は哲学を学びたいとは思いません。

そこで、宗教が登場するわけです。

宗教は、目には見えない超越世界を実感するための方法の1つなのです。

例えば、哲学における理性は宗教における神に当てはまります。

宗教が扱う物語や経典は、そのほとんどが哲学における理性の研究とその働きについての解説と同じことを表現します。

信仰はただの戯言ではなく、世界の真理に近づくための手段なのです。

ここで注目したいのは、哲学と宗教の両者を受け入れるヘーゲルの視点の高さでしょう。

一見すると対立しそうな両者の主張も、ヘーゲル弁証法の前では、調和していくのです。

ヘーゲル「精神現象学」まとめ

ヘーゲルは「精神現象学」を通して、人類の精神の発展過程を研究しました。

全体を1つの流れとして見るヘーゲル哲学と、それを支えるヘーゲル弁証法（アウフヘーベン）は、独特な世界観を持ちながらも、今もなお多くの人の関心を集めます。

また、一つ上の視点から、抽象度を上げて物事を観察することは、様々な気づきを我々に提供してくれます。

ぜひ参考にしてみてください。

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彼の力強い人間の可能性への情熱は、多くの読者の心を動かしてきました。

しかし、彼の文体は非常に読みづらく、たくさんの人が彼の本を読み切ることなく挫折したことも事実でしょう。

この記事では、そんなハイデガーの著書「存在と時間」を分かりやすく解説していきます。

ハイデガーとは

マルティン・ハイデガーはドイツの哲学者です。

ドイツ観念論や実存主義、古代ギリシア哲学などの影響を受け、独自の存在論哲学を形成したことで知られています。

彼の主な著書には、「存在と時間」「形而上学入門」「存在への問いへ」などがあります。

ハイデガーは1889年に南西ドイツの小さな町で生まれます。

14歳で司祭になるため神学校に入学するも、文学や哲学の勉強をしたいという理由で去ります。

18歳の時に「アリストテレスによる存在者の多様な意味について」を読み、それがきっかえでフッサールの論文を読むようになります。

20代になると、カトリック系刊行物に論文を掲載するようになり、1913年に哲学博士号を取得します。

1918年にフライブルク大学の私講師になると、フッサールの助手に採用され、1928年には同大学の教授となります。

また、ハイデガーはドイツ民族主義者だったこともあり、ナチスの指導を支援していたことでも知られています。

ハイデガー「存在と時間」の解説

「存在と時間」（1927）はハイデガーによって書かれた哲学書です。

科学捜査のような緻密な分析を通して書かれた本書は、非常に難解であることで知られています。

ただ、その難解さを持ってしながらも現代哲学者に多くの影響を与え、ハイデガーは20世紀最大の哲学者と呼ばれるようになります。

ちなみに、本書はハイデガーがフライブルク大学の哲学教授の職を得るために書いた本とされています。

以降、詳しい内容を解説してきます。

存在とは

人類史において多くの哲学者が挑んできた難問が、「存在とは何なのか？」です。

全ての物事は抽象化を重ねることによって上位カテゴリーに分類していくことができます。

しかし、存在という概念まで到達すると、それ以上の推察ができなくなってしまいます。

犬は哺乳類であり、哺乳類は動物であり、動物は生物であり、生物は存在であり、存在は…？、となってしまうのです。

この、物事が存在するという摩訶不思議な現象を解明しようとしたのがハイデガーです。

彼は、この存在についてしっかりと研究できたものは、過去に誰一人もいないと言っています。

現存在

この世界には、その物事が存在する理由や目的、つまり本質が不明なものと、明確な目的を所有して存在しているもの、の2種類があります。

ハイデガーはそれぞれを、「存在」と「存在者」と名付けます。

しかし、人間は特殊であり、自分で「自分がどんな存在か」を考えることができます。

ハイデガーは人間などの、内省的な意識を持つものを、「現存在（dasein）」と表現します。

人間はそれぞれ、個別の現実に直面しており、同じ存在は一つもありません。

この「自分だけの現実」という要素を強く含めて、ハイデガーは「現存在」という言葉を生み出します。

現成化

この世界の「存在」の本質はどのように決まるのでしょうか？

つまり、「これは何であり、何の目的で存在しているのか」を決めるには、どのような工程を経る必要があるのでしょうか？

ハイデガーは「現成化」という言葉を用いて、この現象を説明します。

結論から申し上げると、物事が何であるかは、人間（現存在）の目的によって決まります。

我々が無意識的に、「これは〇〇のために存在する」と考えることによって、対象の存在理由や目的（本質）が決定されるのです。

つまり、物事の本質は人間の思考によった左右されます。

そして、人間が自らの目的に応じて存在を意味付けしていくことを、「現成化」と呼びます。

この世界の存在者の持つ本質は、それを発見する人間の意味付けによって大きく変化します。

被投性

人間は突如としてこの世界に投げ込まれ、自分の意志とは関係なくある特定の場所と時間に直面します。

その中で我々は、この空間と時間に投げ込まれた理由を理解しようと考えます。

このように、人間がこの世界に投げ込まれた状態のことを、被投性と呼びます。

この世に存在する物事の多くは、何かしらの目的・理由を保持しています。

はさみは切るために存在しているし、鏡は何かを映すために存在しています。

しかし、人間は何のために存在しているかが分かりません。

多くの人は自分という人間が何者で何なのかが分からず、困惑し悩みます。

ハイデガーは、言葉と行為の力を使い、人生の意味を見出すことこそが、この難問を解決するための唯一の方法だと考えます。

人間は、世界に対して言葉や行動を用いて自らを現すことによって、存在する意味を見出します。

つまり、繰り返し自分という人間がどんな存在なのかを自問自答して、自己本来の姿を認識していくことが、我々現存在の本質である、ということです。

ハイデガーは、人生の目的とは、我々が存在する世界において、自分自身の可能性を探究することである、としています。

本来性

本来の人間の自己とは、意識を持って自分の存在の意味を追求していくものです。

「自分がここで生きる意味は何か？」「自分とは何者なのか？」これらを考え続けるということです。

このような性質を、本来性と呼びます。

しかし、多くの人は自分の人生の意味など考えず、周りに流されたり、知らない人間に支配されたりしています。

ハイデガーの言葉を借りるなら、非本来性を保持し、非本来的な生き方をしている人たちです。

非本来的な生き方はお気楽で快適かもしれませんが、なりたい自分になることもできないでしょう。

本来性を取り戻すことは、自らが自分という存在の主人となり、自らの本質を決定づけていく自由を勝ち取ることを意味します。

ハイデガーは、世間一般から離れてでも自分という存在と向き合い、人生を一生懸命に生きることこそが、本来あるべき人生に対する態度だと主張します。

時間とは

我々は普段、「過去・現在・未来」という枠組みで時間を考えます。

ハイデガーは、これらと同じ要領で「既在・現成化・将来」という呼び方をします。

既在は、個人の想いや意味付けによって引き受けた特定の過去を指します。

いわゆる一般的な歴史ではなく、その人の目的によって意味付けられた、その人だけの過去です。

現成化は先ほど解説した通りで、現時点で存在するものを人間の目的によって意味付けし、それらが積み重なって構成される現世界です。

将来は、現成化を発生させる原因である人間の目的を生み出すものです。

つまり、「私は将来、こんな人間になる！」「私は〇〇な存在だ！」という将来への意味付けが、現在での現成化を促すのです。

ハイデガーは、プロジェクト（投企）という言葉を用いて、人間は将来に向けてプロジェクトする存在である、と言います。

以上のことを踏まえると、人間とは、既在を土台に将来に向かって自らをプロジェクト（投企）し、それらが生み出す目的によって現在に存在するあらゆるものが意味付けされ、現成化されていくということです。

ハイデガーは、これを端的に「既在しつつ、現成化させる将来」と表現します。

生きるということ

現代社会を生きていると、不意に大きな不安に襲われることがあります。

このような不安感情は、あなたの世界の居心地の悪さが原因で発生しています。

つまり、本来性を失った生き方をしているから、世界に対する意味付けが良くない方向へ向かっている、ということです。

本来性を持った生き方とは、孤立感を受け止め、抱えながらも、未来に向かって突き進む生き方を指します。

そして、不安を感じるということは、本性的に「自分は将来に向けて自らをプロジェクト（投企）することによって、自由に世界を創ることができる」ということを感じている証拠となります。

不安を引き受け、自分の心の声をしっかりと聞き、良心に耳を傾けることで、あなたがどうするべきかが見えてきます。

そして、大衆に流されるのではなく、自ら主体的に未来を切り拓いていくという決断をしましょう。

将来に自らをプロジェクト（投企）すると決断した瞬間から、人生の目的は定まり、過去は形を変え、新たな現成化が始まるのです。

ハイデガー「存在と時間」まとめ

ハイデガー「存在と時間」は非常に難解で、読み解くことも簡単ではありません。

しかし、そんな本書を貫くのは、彼の”人間という存在に対する熱い想い”なのです。

多くの人が忘れてしまいがちな、我々人間は「可能性の中を生きる存在」であることを思い出させてくれるこの本は、素晴らしい本です。

ぜひ参考にしてみてください。

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彼の哲学は、イギリス経験論的主張（実際に自分の目で見た実証主義的な思想）も大陸合理論的主張（神や仏などの超越的な存在を主張する思想）も認めるという、独特な立ち場をとります。

アメリカ心理学界を大きく牽引した彼は、その独特な哲学主張を通して、多くの人に影響を与えてきました。

日本人では、夏目漱石や西田幾多郎が影響を受けたとされています。

この記事では、そんなウィリアム・ジェームズの哲学や名言について解説していきます。

ウィリアム・ジェームズとは

ウィリアム・ジェームズはアメリカの哲学者・心理学者です。

プラグマティズムを提唱するプラグマティストとして知られる一方、意識の流れの理論を提唱し、アメリカ文学にも多大なる影響をもたらしました。

日本では、西田幾多郎や夏目漱石が影響を受けたとされています。

彼の主な著書には、「プラグマティズム」「宗教経験の諸相」「純粋経験の哲学」などがあります。

ジェームズは1842年にニューヨークの恵まれた家庭に生まれます。

10代のときにはヨーロッパを移住し、いくつかの外国語を学びます。

アメリカに帰国してからは、画家になるための勉強をしていたものの、最終的にハーバード大学の医学を学ぶことを決意します。

ドイツで生理学を勉強していた際は、心理学の新たな概念・思想を知り触発されます。

医学の学位を取得して以降、1875年から心理学の講義を持つようになり、アメリカ最初の心理学実験所を設立します。

有名心理学者のフロイトやユングがアメリカを訪れた際には、彼らとの出会いをきっかけに、その他多くの哲学者や作家と知り合うこととなります。

彼は心理学の研究をしながらも、教授としても活躍し、1880年にはハーバード大学の哲学助教授に、1885年には教授になりました。

彼の教え子には、ジョン・デューイやジョージ・ハーバート・ミードがいます。

プラグマティズムの解説

ウィリアム・ジェームズの提唱するプラグマティズムとは一体どのようなものでしょうか？

プラグマティズムとは、実用主義や実際主義とも呼ばれ、全ての観念は人間の生活に対して有益である限りは「真」である、ことを主張する思想です。

つまり、自分たちの生活において実際に役立ち、メリットがある思想や理念、信念や哲学は全て価値があるという考えた方です。

功利主義とも似たような構造を持つ主張であり、善であることが証明できれば、超越主義的な科学的観点からは信じられないようなことも、真であると捉えるのが特徴です。

哲学はあまりにも個人的である

ウィリアム・ジェームズは哲学の個人的傾向について着目しました。

多くの哲学者は客観的にこの世の仕組みを説明しようとしますが、その多くには個人的願望や思想が含まれている、と彼は考えたのです。

その観点から考えると、哲学の歴史は人間個人の哲学的傾向の衝突であったと言えるでしょう。

なお、ウィリアム・ジェームズは哲学のことを、気質である、と表現しています。

哲学を提唱する哲学者だけでなく、その主張を受け取る人々にも、個人的な好き嫌いは存在します。

哲学は人それぞれが、宇宙と自分との関係性や自分という人間についてを感じ理解する、その方法であり、全ての人が自分なりの哲学を持っているのです。

プラグマティズムは、そんな多種多様な哲学を正確に評価することができる、極めて独特な存在なのです。

イギリス経験論と大陸合理論とプラグマティズム

イギリス経験論では、観察者が自分の目で見た事実こそが全ての基礎であると考えます。

反宗教的で超越的な存在は認めず、どちらかというと悲観的な価値観を持ちます。

一方、大陸合理論では、目には見えない抽象的な存在や原理を信仰する傾向があります。

宗教的な秩序を重んじ、自由意志や世界の調和を目指す楽観的な価値観を持ちます。

両者は基本的に対立しあい、お互いを貶しあいます。

プラグマティズムの観点から両者を考えると、どちらとも主張支持者に少なからず実利を提供していることが分かります。

両者はそれぞれ異なった主張を信じることで、同じくメリットを得ているのです。

つまり、プラグマティックに考えると、イギリス経験論も大陸合理論も「価値があり真である」と言うことができます。

対立しあう2つの主張を、別の物差しで測ることで両立させるという思考の転回は、示唆に富んでいます。

プラグマティズムの興味深い特徴

プラグマティズムの大きな特徴は、どんなに常識離れした仮説や主張であっても、それが合理的に利益をもたらすのであれば、受け入れるという部分です。

例えば、経験論が主流である現代においては、宗教的主張を受け入れる人は少なくなっているかもしれません。

ただ、宗教の存在が信奉者の心を励まし、幸福をもたらしていることも事実です。

ウィリアム・ジェームズも、「宗教的経験の諸相」の中で、回心体験（宗教に目覚める個人的な宗教体験）によって人生が好転した事例を取り上げ、目には見えない超越的な存在が実際的な価値をもたらすことを主張しています。

全ての主張を現実世界における実用性という観点から観察するプラグマティズムは、我々の正確な評価を可能にしてくれます。

多くの人は、過去の経験や思考から、対立する主張を毛嫌いする傾向があります。

しかし、人には人の真理があり、解釈が存在しています。

そして、その人が価値を感じているのであれば、それは真である正しい事なのです。

大切なのは、正しい解釈ができるかではなく、そこに価値が存在しているかどうかなのです。

ウィリアム・ジェームズの名言

ウィリアム・ジェームズは哲学者・心理学者として人間の心を深く研究し、プラグマティズムを始めとする、いくつものユニークな概念を提唱しました。

彼の言葉は、多くの人に多大なる影響を与えてきました。

この章では、その中でもオススメの名言を厳選して紹介させていただきます。

人生は価値あるものだと信じなさい。

そうすればあなたのその信念が、

人生は価値あるものだとい

事実を生み出すでしょう。

ウィリアム・ジェームズ

プラグマティズムの考え方に乗っ取り、価値があると思い込むことによって、実際に事実を生み出すという主張です。

抽象的で宗教的な概念も、科学的で経験的な概念も、結局はそこに価値があると思い込むから、価値があるという事実を生成するのです。

どんな計画であれ、

重要な要因は、あなたの信念です。

信念なくしては、

立派な結果が出ることはありません。

ウィリアム・ジェームズ

物事が価値を持つかどうかは、あなたの信念に委ねられています。

あなたが信念を持って行動すれば、自然と結果はついてくるでしょう。

心が変われば行動が変わる。

行動が変われば習慣が変わる。

習慣が変われば人格が変わる。

人格が変われば運命が変わる。

ウィリアム・ジェームズ

これはウィリアム・ジェームズの非常に有名な名言です。

全ての根底を流れるのは心です。

あなたの心の持ち方を変えるだけで、世界もまた大きく形を変えることができます。

「ウィリアム・ジェームズの哲学と名言」まとめ

ウィリアム・ジェームズはプラグマティズムという新たな思考概念を提唱することで、大切なのは解釈ではなく、そこに価値があると信じることである、と主張しました。

単純な実利を重視するこの主張は、単純に見えてなかなか理解されないものでもあります。

ただ、プラグマティズムという物差しを持っていれば、少し思想に柔軟性が生まれるかもしれません。

ぜひ参考にしてみてください。

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彼が作り上げた競争戦略の理論は今もなお、多くの企業を支えています。

また、経営論のバイブルとも呼ばれるポーターの著書「競争の戦略」は、現在でも多くの人に読まれています。

この記事では、そんなポーターの競争戦略・基本戦略について解説していきます。

ポーターとは

マイケル・ポーターとは、アメリカ合衆国の経済学者です。

ファイブフォース分析やバリューチェーンなどの競争戦略を生み出したことで知られています。

主な著書には、「競争の戦略」「国の競争優位」「競争戦略論」などがあります。

彼の主な経歴をまとめると、以下のようになります。

ポーターの競争戦略

ポーターの競争戦略は、戦略的なポジショニングを中心に構築されます。

企業が属する業界の中で有利なポジションを発見し、その場所を確保、長期的に維持することを目指すのです。

ポーターの戦略は、このような特徴から「ポジショニング学派」とも呼ばれます。

ちなみに、ポーターの戦略は数多く存在する戦略論の中の1つでしかありません。

彼の戦略が大正解である、という訳ではないので注意しましょう。

ポーターの基本戦略

ポーターは、戦略的なポジショニングを達成するために必要な長期的戦略として、3つを挙げます。

企業はこの中から1つ、もしくは複数を選択する必要があるのです。

コストのリーダーシップ戦略

コストのリーダーシップ戦略とは、他社よりも安く商品を売ることを指します。

ライバル企業よりも低価格で商品を提供することで、他社との競争における優位性を確保する、ということです。

そしてこの戦略は、競合他社が完全に代替可能な商品を提供している場合に有効です。

商品を安価で提供するためには企業のコスト体質を改善する必要があります。

低コスト体の企業であれば競合他社よりも安価で商品を提供することは可能でしょうが、高コスト体の企業が無理やり値段を下げると、それは自滅に繋がります。

基本的には需要に応じた価格設定をしつつも、低コスト体質企業であれば、さらなる値下げを目指すべきなのです。

この戦略を採用するべき企業、つまり低コスト体質の企業には、以下のような特徴があります。

差別化戦略

差別化戦略とは、様々な観点から自社の独自性を出していくことを指します。

差別化戦略は有効に活用すると、顧客を長期的に獲得することができるので、多くの企業で採用されます。

差別化を施す対象はいくつもあり、列挙すると以下のようになります。

また、差別化戦略を上手く活用することのできる企業には以下のような特徴があります。

集中戦略

集中戦略とは、ある特定の地域や購入者層に資源を集中させることを指します。

企業の対象となる市場を細分化し、セグメントを定めていきます。

そして対象となるセグメント、つまり標的市場を決定したら、そこに集中的に経営資源を投資するのです。

経営資源を投入する際は、コストのリーダーシップ戦略や差別化戦略が役に立ちます。

セグメンテーション（市場の細分化）を行う際は、様々な切り口が存在します。

また、以下のような特徴を持つ企業がこの集中戦略をとるべきでしょう。

戦略の抱えるリスク

上記で挙げた3つの戦略も、決して万能ではなりません。

どの戦略にそれぞれリスクは存在しています。

コストのリーダーシップ戦略では、企業に低コスト体質という特徴がなければ失敗します。

また、テクノロジーが急激に進歩することで、短期間のうちに低価格の競争優位が優位ではなくなってしまうかもしれません。

差別化戦略の場合は、差別化要因を真似されることで差別化できなくなったり、差別化要因が顧客にとって好まれないものである可能性もあります。

集中戦略であれば、標的市場の市場規模が小さいと十分な利益を出すことはできません。

どの戦略も、リスクと隣り合わせであることを理解することが大切です。

競争の本質

ポーターは1996年に発表した論文「戦略とは何か」にて、戦略の本質とは差別化である、と主張しています。

ここまで記事を読んで下さった方はもうお気づきかもしれませんが、3つの基本戦略はどれも、競合他社との差別化を行うための手段なのです。

つまり、どんな経営戦略であっても、結局は差別化というゴールに向かうということです。

これは、戦略的ポジショニングを通して、意図的にライバル企業と異なる独自の価値を発揮する、という彼のコンセプトにも合致します。

ただ、だからといって3つの基本戦略が無意味になるわけではありません。

差別化という言葉には非常に多くの要素が含まれており、それだけでは戦略として不十分です。

だからこそ、3つの基本戦略が存在するのです。

ポーター「競争戦略」のまとめ

ポーターの競争戦略について理解していただけたでしょうか？

彼は3つの基本戦略（コストのリーダーシップ戦略、差別化戦略、集中戦略）を活用することが、企業の成長にると言います。

また、その中でも差別化戦略は特に、競争の本質に近いとしています。

ぜひ参考にしてみてください。

彼は超越主義者として、多くの哲学者とは一線を画す思想を展開し、多くの人に影響を与えました。

日本人では、福沢諭吉、宮沢賢治、内村鑑三などが、エマソンの影響を受けたと言われています。

この記事では、そんなエマソンの「自己信頼」について解説していきます。

エマソンとは

ラルフ・ウォルドー・エマソン（1803-1882）とは、アメリカ合衆国の思想家・哲学者です。

彼の超越思想は個人主義の象徴のような存在であり、多くの人の心の支えとなりました。

彼の主な著書には「運命」「自己信頼」「自然論」などがあります。

エマソンは1803年にボストンにて誕生します。

14歳でハーバード大学に入学、18歳には卒業し、数年間は教師として働きます。

その後、同じくハーバード大学で神学を学び、牧師となります。

しかし、神学に関する論争の末、エマソンは牧師をやめることとなり、ヨーロッパへと旅立ちます。

彼は著書の中で、超越主義の思想を表明しています。

それらは高く評価され、様々な場所で講演活動を行っていきました。

ハーバード大学での講演の際には、アメリカは知的観点よりヨーロッパから自立するべきだ、という主張をしたことで知られています。

彼は、人々を勇気づける超越主義の思想を記す本をいくつも出版し、1882年にこの世を去りました。

エマソン「自己信頼」の解説

「自己信頼」（1841）はエマソンによって書かれた哲学エッセイです。

彼が40歳になる前に書かれた本作は、非常に高い評価を受け個人主義を象徴する作品となりました。

運命の強大さと自立した個人の力強さを克明に語る彼の思想は、現代を生きる我々にも刺さるものばかりです。

以降、詳しく解説していきます。

運命

運命と聞くと、どのような印象を受けるでしょうか？

エマソンは、運命とは耐えがたい指図である、と主張します。

この世界には、どんなに願っても変えることのできない、必然が存在しているのです。

我々のような人間は、そんな運命という名の鎖に縛られつつも、個人の個性に従い、自分らしい人生を築いていきます。

多くの人は、運命という絶対的な潮流に流されながらも、その範囲内で自由を得ているのです。

エマソンにとって生きるとは、その人が生きる時代の精神と制限の範囲内で、自己を実現していくこと、だとしています。

運命の重み

運命は非常に残酷であり、かつ強大な存在であると言えるでしょう。

我々は生まれた瞬間から、性別や人種、遺伝子などによって運命を定められます。

また、突然の自然災害や天変地異を通して、我々の未来を打ち砕きます。

その強大さに圧倒され、個人では太刀打ちできないことを知らされます。

エマソンも、人間一人のちっぽけな存在が運命に対して何かしらの影響をもたらすことができる、という思想はあまりにも放漫だと言います。

科学の発見が世界で同時多発的に発生するのと同じように、運命には我々の想像をはるかに上回る、それ自体の働きを持っていると言えるのです。

エマソンは運命の重みを強く主張します。

だからこそ、運命に立ち向かうのではなく、運命の力と協調して生きることの重要性を説くのです。

世界を動かすもう1つの力

この世界は運命によって支配されているのでしょうか？

エマソンは、世界を動かす力には運命と活力の2種類があると言います。

活力には、既に規定された歴史を破壊し、新たに創造する力を持ちます。

人間は運命の潮流に流され、抗うことはできません。

しかし、その流れの中で意志を持って自由に活動することができるのです。

エマソンは、運命の強大さに打ちのめされ、くよくよするのは辞めるべきだし、自らを運命に任せっきりにするのも良くない、と言います。

そして、運命の力を頼りつつも、その中で自由に行動することを勧めるのです。

人間の創造性

人間には創造性という素晴らしい活力があります。

この世界の運命と人間の自由の間には、想像力を活かすことができる隙間が必ず存在しています。

運命と自由のバランスを取りながら、人間の持つ想像力を駆使して新たな可能性を創り出すことで、人生は豊かになっていくのです。

エマソンは、運命の力は強大であるが、人間の持つ情熱的な意志には更なる力が存在する、と言います。

たしかに人類の過去を振り返ると、新たな国家を誕生させたり、新たな宗教を生み出すことで平和をもたらしたりと、運命を覆したかのようにも見える事例はいくつもあります。

運命に背くことは難しくても、その運命に対する反応や態度を変化させる自由を、人間は持っているのです。

自己信頼

エマソンは世界の運命に抗うのではなく、宇宙の性質を理解し、それに協調することが大切だと説きます。

だからこそ、運命に全てを委ねるのではなく、個人の責任を重視し、自立した人間であることの大切さを説くのです。

運命から自立した人間に必要なことは、自己信頼です。

自己信頼という原理だけが、勝利のために必須条件だとエマソンは言います。

運命に翻弄される人間は、自らの人生に対する責任が欠如しており、その責任を運命に押し付けています。

一方、この世界にて勝利を収める賢い人間は、運命の強大さを理解しつつも、その力を活用します。

幸運や運命などの、大きな潮流に身をゆだねることを辞めましょう。

そうではなく、自己信頼を通して自立し、意志を実現していくことが勝利につながります。

原因と結果の法則

魂は未来に起こることを既に内部に含んでいるとエマソンは言います。

現実世界でのできごとは、人間の持つ思考の実現でしかないのです。

魂はかくあるのではない、かくなるのだ

エマソン「自己信頼」

この世界を支配する運命を、エマソンは原因と結果の法則であると言います。

つまり、全ての現象にはかならず原因と結果が存在しており、これらの連鎖ですべてが説明できる、ということです。

この法則に流されて生きることもできるでしょう。

しかし、自ら主体的に、原因という名の希望を魂に宿すことで、それは結果となって現実に反映され、運命は良い方向へ進み始めるのです。

エマソン「自己信頼」まとめ

エマソンは「自己信頼」を通して、自立した人間として運命と協調することの重要性を説きました。

彼の思想は、ニーチェや福沢諭吉をはじめ、多くの人々に影響を与えました。

大変な時代にこそ、エマソンのような思想は力を発揮します。

ぜひ参考にしてみてください。

また、エマソンの影響を受けた福沢諭吉や内村鑑三についての記事もありますので、興味があればこちらもご覧ください。

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2020.11.01

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2020.12.08

神への信仰によってのみ真理に到達できる、と誰もが考えていた時代です。

そんな時代背景において、理性的かつ合理的な思想を持って新たな地平を切り拓いた人物がデカルトです。

彼は近代哲学や近代科学の発展に大きく貢献したことで有名です。

「我思う、故に我あり」という言葉を聞いたことがある人は多いはずです。

この記事では、そんなデカルトの著書「省察」について解説していきます。

デカルトとは

ルネ・デカルト（1596～1650）とはフランスの哲学者、数学者です。

理性を用いてあらゆるものを懐疑する合理主義哲学の潮流を生み出した人物であり、近代哲学の祖でもあります。

彼の主な著書には、「省察」「方法序説」「人間論」「情念論」などがあります。

デカルトはフランスのラ・エーにて生まれます。（現在はデカルトという町名に変更）

彼はイエズス会の運営する学校にて優れた教育を受けます。

そこでは専らスコラ哲学を学び、特に論理学、形而上学、自然科学などを学んでいました。

その後はポアティエ大学にて法学を学び、22歳のときには軍事系の職に就きつつ、ヨーロッパを遍歴しました。

そんなある日、デカルトに転機が訪れます。

寝ている間に、哲学的かつ神秘的な夢を見たのです。

その夢に触発された彼は、それ以降、あらゆるものを含めたすべての統一を目指す哲学を目指し、研究を始めます。

以降、方法論や哲学、また自然科学などの内容の書籍を次々に出版します。

デカルト「省察」の解説

「省察」（1641）はデカルトによって書かれた哲学書です。

一人称で書かれたこの書籍は、哲学書にしては珍しく一般人向けであり、大変読みやすい作品となっています。

本書のポイントは以下の3つです。

以降詳しく見ていきます。

方法的懐疑

方法的懐疑は、デカルトを語る上では必須でしょう。

これこそが、彼の革新的な哲学の出発点だからです。

「省察」では、第一省察と第二省察を通して方法的懐疑についてが解説されています。

デカルトは人間の感覚（主に五感）を通して得られる情報は全て疑うことができる、と考えていました。

確かに、我々はよく計算間違いはしますし、トリックアートとかには騙されますよね。

そして留意したいのは、当時の自然科学もまた、人間の感覚器官を通した観察から成り立っていた、ということです。

彼は人間が観測した情報から構成される学問は、全て信頼に値しない、と考えます。

「我思う、故に我あり」

彼は本当に確実なものだけをあぶり出すために、方法的懐疑を通して、疑わしいものを全て排除していきます。

そしてデカルトがたどり着いた結論が、人間の知識は確実でなくても、今ここで考えている自分だけは確実である、というものです。

これが「我思う、故に我あり」（コギト・エルゴ・スム cogito ergo sum）という言葉に繋がるのです。

人間の判断は間違っていることが多いです。

でも、今この瞬間に意識を持って考えていること、それだけは疑いようがないのです。

彼はこの確実な情報を元に、あらゆることを考察していきます。

心身二元論

デカルトは心身二元論という立場をとります。

彼は、精神だけの自分を想像できるのに対して、肉体だけで精神を持たない自分は想像できない、という理由から、心身二元論を主張します。

つまり、人間は精神が本質であり、肉体はあくまでも付随的な存在だということです。

デカルトは、方法的懐疑を通して人間の精神は確実に存在していることを証明します。

そして、そこから全ての知的根拠を改めて構築していきます。

まず、人間の意志とは関係なく影響をもたらすように、音やにおいなどは、全て精神の外側に存在している、と言えます。

これは、人間の外部に物質的な存在があることの証明になります。

デカルトはここから、全ての事物を主観と客観に分けて観測していきます。

宗教と科学の分離

人間の本質を精神ととらえ、肉体と精神を分離したデカルトは、哲学の歴史の中でも非常に大きな役割を果たしたと言えます。

この心身二元論の考え方は、観察者と観察される者、主観と客観、という2つを明確に区別できるようになったからです。

これらの思想は、人類に化学発展の新たな可能性を提示し、事実そこから近代科学は大きな発展を遂げます。

デカルトの生きた17世紀は、スコラ哲学の見解が多数を占めていました。

神への信仰のみが真理への到達を可能にする、という考え方です。

デカルトはこれを徹底的に否定します。

この世界には、誰もが受け入れざるを得ない確実な原理が存在しており、それを用いれば普遍的な共通認識を得ることはできます。

誰であっても、理性を働かせることで、人種や宗教を超えて、共通理解を獲得できる、という彼の主張は、非常にユニークなものでした。

デカルトの哲学の樹

デカルトの思想は樹に例えることができます。

デカルトの哲学の全体像は、形而上学的な根から始まります。

幼少期から受けたスコラ哲学的な認識が、彼の思想の根底にはあります。

そして枝葉には自然科学などが存在しています。

合理主義的な彼の思想は、最終的に自然科学の正当性へと繋がるのです。

そして、彼の哲学の革新的な部分は、宗教と科学、精神と肉体、これらを分離したことにあります。

これらの関係性を明確化することにより、近代的な科学は大きく発展していくのです。

神の存在証明

「省察」のもう一つの目的は、神の存在を証明することです。

非常に合理的な思想を持つデカルトですが、神の存在は信じていました。

学者のなかには、神の存在を証明しようとする行為はデカルトの評価を下げている、と主張する人もいますが、決してそんなことはありません。

あくまで神の存在を合理的に証明できるか？ということにフォーカスすれば、そこまで問題ではないように思えます。

また、当時の時代背景と彼の育った環境を考えると、神の存在を信じるのは当たり前にも思えます。

デカルトの神の存在証明は以下のようになっています。

神の存在証明の解釈

上記の証明を簡単に要約すると、以下のようになります。

彼は、合理的に考えても神への不信仰は間違っている、と強く主張しました。

デカルトは、神は万能であり善意に溢れた存在である、としています。

そして、人間が真理に到達することを待っており、その過程として懐疑を必要としている、と考えます。

人間は自ら考え行動し、答えを導き出す存在であるべきだ、と確信していたのです。

彼はその過程で、自然科学と形而上学の分離も推し進めていったのです。

デカルト「省察」まとめ

デカルトは「省察」にて、この世界において唯一確実なことは、考えている自分が存在することである、と主張しました。

彼の革新的な発見「我思う、故に我あり」は、近代科学の発展に大きく貢献します。

ぜひ参考にしてみてください。　

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彼はプラトンやアリストテレスの教えを受け継ぎ、様々な論証や学説を発表しました。

その中でも「義務について」は非常に有名な哲学書であり、ラテン語の教科書にも採用され、多くの人々に影響を与えました。

この記事では、そんなキケローの「義務について」を解説していきます。

キケローとは

マルクス・トゥッリウス・キケロー（BC106-43）は共和政ローマの政治家・哲学者です。

ラテン語でギリシャ哲学を紹介したことで、ローマ市民に哲学の重要性を流布したことで知られています。

彼の影響を受けた哲学者には、モンテスキューやカントなどがいます。

彼の主な著書には、「弁論家について」「国家論」「法律」「義務について」などがあります。

キケローは貴族の家柄ではないのにも関わらず執政官まで上り詰めた人物です。

幼少期から最高の教育を受けた彼は、法律家として働き始めます。

ある程度の結果を残し、彼は弟のクィントゥスとギリシアに留学、アンティオコスより学びを受けます。

そしてローマに戻った彼は、財務官、按察官を経て執政官まで上り詰めます。

しかし、キケローは政界のいざこざに巻き込まれ、最終的には追放されてしまいます。

彼は、政府転覆をたくらむカティリーナを裁判なしで処刑します。

ただその時には、政敵のクロディウスが、裁判なしにローマ市民を処刑したものを追放する法案を可決していました。

キケローはローマから逃亡し、ローマ近郊の別荘にて、執筆活動に勤しむようになります。

この時から、彼は多くの書物を執筆していくのです。

キケロー「義務について」の解説

「義務について」（44BC）はキケローによって書かれた哲学書です。

この哲学書は、彼が息子のマルクスに宛てて書いた書簡であり、三部から構成されています。

身内に向けた書簡ということもあり、中身は親しみやすいものとなっています。

また、「義務について」はローマにおける哲学の擁護が目的で書かれたとも言われています。

なぜなら、当時のローマでは政治的に価値のあるものだけが評価され、哲学は邪魔な存在である、という扱いをされていたからです。

本書は、ギリシア哲学をローマの市民に広める契機となりました。

義務とは

「義務について」は主に、道徳的・社会的な義務に関する現実の問題を、哲学がどのように対処していくのかを提示しています。

キケローの使う”義務”という言葉の定義は以下になります。

彼は、義務を果たすべき相手に順番をつけていました。

1. 祖国と両親
2. 子供と家族
3. 同郷の人々

人間は自らの義務を理解し、これらの人々へと役割を果たしていくことが大切である、と説いたのです。

義務の内容

では、具体的な義務の内容にはどのようなものがあるのでしょうか？

例えば、キケローは宇宙全体が神によって構成されている、と考えます。

そして人間は紙から放たれた火花であり、それは神の欠片である、と考えます。

そこから、同じ神の欠片である他人を不当に扱うことを否定します。

つまり、人間は社会的な動物であり、自分の為だけに生きていてもだめで、祖国や友人、家族などにも貢献しましょう、ということです。

今となっては当たり前の考えかもしれませんが、人間の行動指針として”義務”の哲学を最初に創り出したキケローは偉大です。

当時の時代背景を考えると、知り合いの人以外への道徳的な義務はしっかりと定義されていませんでした。

そして、キケローは全ての人々への義務や親切を重視する姿勢を”義務”と名付け、ローマ市民に広めたのです。

彼の”義務”という観点から人生の目的を考えると、人間同士の協力にたどり着きます。

人間は他者のために交代で義務を果たし、お互いに支えあいながら技術や労力を分かち合い、社会の絆を生み出すのです。

人間として全うするべき”義務”を通して、我々は社会との良好な関係性を築くことができます。

これこそが、人生の目的であると、キケローは言います。

徳性があるか

義務に当てはまるような事例はたくさんあります。

その中で、どれが義務として達成するべきことなのか、どれが悪しき行いなのか、を判断する必要があります。

キケローは義務として達成するべきこと、つまり徳にかなうものは、全て正しく立派であり有益なことである、と主張します。

つまり、義務に従って生きることは、立派な選択をして生きることなのです。

人間は有益なことを成し遂げるために、正しさを捨てることがあります。

例えば工場の生産性を増やすために、地域の環境を汚染する、などでしょう。

このような事例は、徳性から外れてしまっているので、行うべきではありません。

立派なことと役に立つこと、有益なことと正しいこと、などの要素は乖離することはありません。

ここに亀裂が入ることに、全ての悪事や犯罪の根源があると、キケローは言います。

自然の摂理によって、立派なことは正しく、有益なものは役に立つ、なぜなら全ては徳性を秘めているからである、ということです。

ストア派の哲学

キケローは「義務について」の中で、ストア派の哲学がいかに優れているかを語ります。

ストア派の哲学が人生をより良いものにするために欠かせない存在であることを雄弁するのです。

いくつか具体例を見てみましょう。

節制を重んじる

ストア派の哲学は節度ある態度を良しとします。

自由気ままに堕落した生活を営むのではなく、節操を保ち、真面目に生きることが立派である、という考え方です。

どんな行為であっても、しっかりと考えてから行動し、行動理由までしっかりと説明できることを目指せ、とキケローは言います。

人間の本来の優秀さや尊厳は、自己抑制と自己鍛錬を積み重ね、常に精神を平静に保つことで得られます。

これらを成し遂げてはじめて、偉大な人間となることができるのです。

少し難しいようにも思えますが、ストイックの語源でもあるストア派の哲学は、より高みを目指す思想なので、当然のことでもあります。

本性に従う

人間本来の本性に従う行為は、逆らってはいけません。

ストア派の哲学では、各人は自分固有の価値観や本性をしっかりと保持するべきだと考えます。

他人を羨ましがっていたとしても、自分の本性を捨てて他人の真似をすることは、いけないのです。

本能に従わずに抵抗することも、本性とかけ離れた達成できないようなことを追求することも的外れでしかありません。

一人ひとり違った個性を持ち、違った本性を持っています。

これを保持し続けることで、人間はより立派に”義務”を果たせるのです。

キケロー「義務について」まとめ

キケローの「義務について」を解説しました。

彼の功績はギリシア哲学を共和政ローマの市民に広めたことにあります。

この記事で紹介したキケローの倫理学は、中世キリスト教の基礎を担っています。

また、彼の倫理に関する考察は現在でも色あせることなく、示唆するところが多いです。

ぜひ参考にしてみてください。

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以下記事のまとめです。

言語研究界におけるコペルニクス的転回を成し遂げたことで知られています。

また、彼は言語学者として研究を進めながらも、権力や政治、国家やメディアなどへの鋭い考察を行い、高く評価されています。

この記事では、そんな彼の思想について解説していきます。

チョムスキーとは

エイヴラム・ノーム・チョムスキー（1928-）はアメリカ合衆国の哲学者・言語学者です。

マサチューセッツ工科大学の言語学および言語哲学の研究所教授であり、名誉教授でもあります。

彼が体系化した生成文法理論は情報科学やコンピューターサイエンスの基礎を築き、認知科学の成立に大きく寄与しました。

チョムスキーはユダヤ系移民の両親を持ち、フィラデルフィアにて生まれます。

父親は優れたヘブライ語学者だったことで知られています。

彼は10歳にしてスペイン内戦後の全体主義的傾向の脅威についての作文を小学校新聞に寄稿し、12歳頃には無政府主義的思想（アナキズム）を得ていました。

1945年にペンシルバニア大学に入学してからは、言語学を専攻し、研究を進めます。

1951年からはハーバード大学のジュニアフェローとして研究を継続、そこで言語学の博士号を取得しました。

その後、MITにて教鞭をとり、現在はアリゾナ大学教授として勤めています。

チョムスキーの成し遂げた偉業

チョムスキーが言語研究で成し遂げたことは、まさしく偉業であり、革命的なものでした。

今までの言語学の認識では、言語とはいくつもの単語によって作られる構成物であり、その意味や用法は社会的慣習によって決められている、と考えられていました。

つまり、言語は人間の外に存在しており、我々はそれを後天的に学ぶ、という解釈だったのです。

これは非常に理解しやすい主張であり、天動説のごとく何千年もの間、信じられていました。

しかし、チョムスキーはこの主張をひっくり返します。

彼は言語の存在を否定するのです。

今までの言語学は外部に存在する言語、という仮定の下、構造の分析や研究を行っていましたが、チョムスキーの主張（普遍文法仮説）はそれを覆します。

言語を研究するためには、その言語を扱う人間を研究する必要が生まれたからです。

言語の実態とは、言語自体ではなく言語を扱う人間の方である、というコペルニクス的転回を成し遂げたのです。

彼の登場以降、言語とは社会的現象ではなく心理的現象であることが知られるようになります。

チョムスキーの思想

彼は言語学の研究から分かる通り、常識を疑うこと、当たり前を当たり前だと思い込まないこと、これらの重要性を強く説きます。

そんな彼の想いは彼の政治・経済思想にも強く影響を与えます。

ここからは、彼の主な思想について解説していきます。

自分で考える

彼の基本的なスタンスは自分の頭で考えろ！というものです。

彼は若いころに無政府主義活動を行っていたこともあり、人々が権威にすがる姿勢を嫌います。

権威にすがることは、自ら考えることを放棄することを指します。

これは常識に囚われることや当たり前を疑わないことと同義でしょう。

彼は、このような態度を取り続けることは、昔日の過ちを繰り返すことにつながると考えます。

チョムスキーは、何を信じ何をするかは、あなたが決めるべきだ！と言います。

メディアや政府、大衆が垂れ流す情報に対して無条件に受け入れるのではなく、自分で考えたうえで飲み込む必要があると、主張するのです。

言論の自由、思想の自由は現在の我々には当たり前に備わっている権利ですが、過去は違いました。

言論は統制され、宗教も思想も弾圧されていました。

現代は全てが許されているからこそ、何かにすがるのではなく、自由の名のもとに自ら考え行動することが重要なのです。

現代社会を考察する

現代を生きる人はマスメディアや政治家、国家の主張をあまりにも短絡的に受け取り過ぎていると、チョムスキーは言います。

彼の視点から現代世界を観察すると、そこは欺瞞と支配で渦巻いているのです。

マスメディアは支配者階級の思惑を反映するだけのシステムであり、全く公明正大ではなく、国家もまた自国の利益を追求するだけの存在となっています。

現代社会の常識もまた、天動説のように間違ったまま信じられている可能性が大いにあるのです。

政治的言語

政治についてを考えてみましょう。

チョムスキーは政治的言語という言葉を使って現代の政治を批判します。

現代の政治において、国家は言葉の意味をすり替えることで国民による正しい認識を妨げているのです。

チョムスキーは、現代政治を語る際に使われる言葉の多くは、思考を妨げるようにできている政治的言語である、と言います。

この観点から政治を考えると、様々な見解を得ることができます。

例えば、アメリカは民主主義を支援する素晴らしい国である、という印象から、自国にとって都合の良い民主主義国を助けているだけなのでは？という新たな印象を抱くこともできます。

国家利益

国家は自国の利益を追求するとチョムスキーは言います。

これは自国の人々の豊かさを追求するのではなく、国家の豊かさを追求している、というのがポイントです。

基本的に国家は膨大な資金を防衛予算へ投入し、教育や医療への支出は削減する傾向にあります。

これは、社会支出の増加は民主主義の加速を促し、産業界の独占を破壊し、利益の再分配が発生してしまうからだと、彼は言います。

国民は税金を支払うことで自由と安全を担保してもらっているように見えて、実は帝国主義的な支配に貢献しているのです。

民主主義社会において、大多数を獲得する思想は国家の政策に反映されます。

当時のアメリカは、自国の利益を損なうような思想を台頭させることを拒み、帝国主義的な政策を行ったのです。

現代の真の支配者

現代社会の本当の支配者はいったい誰でしょうか？

チョムスキーは、少数の資本家層であると言います。

国家や国民を操る真の権力は、国家の政治機関には既に存在せず、実質的な権力は、我々の経済活動を司る少数のお金持ちのもとにあるのです。

つまり現代社会は、お金持ちをさらに幸福に、お金持ちにする、という基準に回っているということです。

チョムスキーは、自らを「啓蒙主義や古典的自由主義に起源を持つ、中核的かつ伝統的なアナキズム」と称しており、人間の自由と創造性を重視します。

そんな彼の思想を軸にすると、資本主義的な賃金労働は不道徳であると言えます。

彼らの行動は、自らが望んでその仕事をやっている場合以外、全て賃金労働であるからです。

現代の経済システムは、働いている人間にとっての最善ではなく、資本にとって最善か、が重視されているのです。

メディアは想像以上の影響力を保持します。

彼らは図らずとも、企業が政治を支配している現状を支えているのです。

企業の利益追求と、市民の自らの望む自由な生活や、環境に優しい態度は、時として対立します。

誰も悪意を持っていないとしても、この構図は成り立ってしまうのです。

未来は明るい

権力の腐敗や、経済の停滞、帝国主義の台頭は普遍的な問題です。

しかし、我々はそんな困難を乗り越えながらも、現代まで進歩し続けてきたのです。

思想に関しても、人権の保護や個人の自由を理想とする、先進的なものが採用されています。

チョムスキーは、これらの理由から、人類の未来は明るいものになる、と予感しています。

ただ、我々が知っておかなければいけないのは、どんな政治体制であろうと、権力は言葉の乱用を通して、反対意見をつぶすことがある、ということです。

常識や当たり前も、誰かの思惑によって構成されている可能性があります。

だからこそ、チョムスキーは「自分の頭で考えること」の重要性を強く訴えるのです。

「チョムスキーの思想」まとめ

チョムスキーは「自らの頭で考えること」の重要性を説きます。

彼は、知識人とは社会の思惑に盲目的に従わず、あらゆるものを疑問視できる人間である、と言います。

現代世界は情報化が進み、ますます思考力の重要性が高まっています。

ぜひチョムスキーの言葉を参考にしてみてください😆

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以下記事のまとめです。

ベルクソンは哲学者ながらも、ノーベル文学賞を受賞した特異な人物として知られています。

彼は哲学者の中では珍しく、人間の可能性を大いに肯定し、自分たちが存在することへの喜びを訴える思想を持っていました。

彼の著書には、多くの哲学者が記すようなつまらない文章ではなく、もっと人を引き付けるような魅力があったのです。

ベルクソンの哲学は、ハイデガーや西田幾多郎など、後の哲学者たちに大きな影響を与えました。

この記事では、そんなベルクソンの著書「創造的進化」について解説していきます。

ベルクソンとは

アンリ＝ルイ・ベルクソン（1859-1941）はフランスの哲学者です。

機械論的な主張を尊重しながらも、人間の生命の力を重要視した、主流とは外れる思想で知られています。

彼の主な著書には、「時間と自由」「物質と記憶」「創造的進化」などがあります。

ベルクソンは1859年のパリで生まれます。

ユダヤ人の両親のもとで生まれた彼は、幼いころから優秀な学生でした。

数学と人文科学のどちらにも才能があった彼ですが、結局哲学の道を進むことを決意します。

彼はフランスの国立高等師範学校に入学、その後哲学高等教員採用試験に次席で合格しています。

学校を卒業してからは、高等学校や国立教育機関などで教授に任命され、教鞭をとります。

彼は世界的に有名な哲学界のスター的存在であり、非常に多くの人気を博しました。

また、国際連盟の立案と創設に深く関与し、ユネスコの設立にも協力しています。

ベルクソン「創造的進化」の解説

「創造的進化」（1907）はベルクソンによって書かれた哲学書です。

生命の躍動という概念を提唱し、既存の生物学に新たな選択肢を提供したことで知られています。

また、この書籍は非常にファンが多く、今でも愛される書籍です。

以降、詳しく解説していきます。

生命の躍動（エラン・ヴィタール）

ベルクソンの主張の中核を担うのは、「生命の躍動」というキーワードです。

当時の時代背景を考えると、科学的論理や唯物論的主張（科学的に証明されたものが正しいとする論理や、全ての現象の根底には物質が存在すると考える主張）が思想の大多数を占めていました。

そんな中で彼は、科学的な思想を重視しながらも、もっと神秘的な概念を生み出します。

それが「生命の躍動」なのです。

ベルクソンは、科学論理の中心に位置するダーウィニズム的進化論の欠陥を指摘し、そこから自分の理論を展開します。

ダーウィニズム的進化論がとても優れた機械論的仮説であること（生命を機械のように合理的な観点から扱うこと）を認めつつも、それだけでは人間の全てを説明することはできない、と考えたのです。

進化論では生命体の表面的な部分、例えば形状の変化や習慣の変容などを重視します。

しかし、ベルクソンは生命体の活動を推進する、生命の力についてを詳しく考えました。

「生命の躍動」とは、生命体の持つエネルギーの流れを生み出す、絶え間のない創造を指します。

人間を理解するには、その表面的な変化などを含めた表現や物質的な変化だけではなく、生命体を動かすエネルギーの流れを理解する必要があります。

そして、その流れを生み出すものこそが「生命の躍動」である、とベルクソンは考えたのです。

生命体の「持続性」

科学が発展し、機械論的な理解が広まると、全ての存在を物理や化学の法則で計算できる！という思想が蔓延ります。

確かに、全ての無機物はそれらの法則によって予測すること、計算することが可能でしょう。

しかし、生命体を理解しようとする場合には、そうはいかないと、ベルクソンは主張します。

なぜなら、生命体は静的ではなく、常に変化し続ける特性である「持続性」を保持しているからです。

無機物と違って生命体には、空間という軸だけではなく時間軸という概念が存在します。

物質的な性質だけではなく、時間的な性質も保有しているのです。

だからこそ、生命体を物質的な性質だけから判断しようとするのは短絡的であり、時間軸を考慮した理解をする必要があるのです。

進化とは何か

ベルクソンは、人間は空間の中だけではなく、時間の中にも存在することを主張します。

現代人にも言えることですが、我々は様々なことを機械的に物質的に理解しようとします。

人間の知性は、物質的に思考することに優れているからでしょう。

しかし、それでは時間的な概念を置き去りにしてしまっているのです。

人間は自らの知性を頼りにカテゴリーを作成し、そこに生命体を当てはめていきますが、いつかこの概念は崩壊すると、彼は言います。

生物学は機械論的な見解に執着しています。

それでは、得られる成果もまた人工的で記号的な、表面的なものばかりになってしまうのです。

ベルクソンは、本当に理解するべきは、表面的な部分ではなく、より本性の力に近い、創造的衝動であると言います。

人間は創造的衝動に駆られて進化していきます。

つまり、進化とは持続的な創造の推進である、と彼は考えたのです。

ダーウィニズムとの差異

機械論的な仮説を提唱するダーウィンの進化論では、生命体の進化とは単なる現象にすぎません。

全ての生命体が一定の法則によって縛られて、想定通りの進化を遂げていくと考えられています。

過去に様々な原因が存在しており、それが結果として未来に反映される、という考え方です。

ベルクソンの提唱する「創造的進化」は、より人間の内なる力、つまりは「生命の躍動」を重視します。

過去は現在を支える存在ではありますが、未来を決定する要因にはなり得ません。

生命体の未来を決定するのは、過去ではなく「生命の躍動」だからです。

「生命の躍動」とは生命体を突き動かすエネルギーの流れであり、持続的で絶え間のない創造でもあります。

生命体の進化とは、内的衝動（創造的衝動）に突き動かされ、機械論的な法則をすり抜けて発生する、絶対的に新しいものの連続的生成なのです。

全体を掴むことの重要性

ベルクソンの思想においてユニークなポイントは、事物をより全体の視点から捉えている部分です。

一般的な科学では、事物の存在を特定の範囲内で理解し、そこに一定の法則を発見します。

小さな範囲について詳しく調べ、それが知識となり伝染していくのです。

しかし、全体像を把握しないまま、細部の法則だけを理解しても、それは事物を正しく理解したとは言えないでしょう。

ペンで書かれた曲線を近くで見ると、無数のインクの点で構成されていることが分かります。

しかし遠くから見ると、それは曲線であることが分かります。

つまり、事物を観察するその視点の位置によって、それらは性質を変えるのです。

これを生命体に当てはめてみても同じことが言えます。

人間1人1人を観察しても、真の意味で人間を理解したことにはなりません。

人間を生命体の一種のメカニズムであると認識し、より大きな連続的システムの一部であると考えれば、真の本性が分かるのです。

定められた運命は存在しない

既存の生物学や物理学などはどれも、時間は停止できる、という前提に成り立っています。

しかし、現実世界では時間は止まりません。

さらにベルクソンの言葉を借りると、時間の持続の本性は、生命体の絶え間のない創造の力によるものです。

つまり、どんなに機械的な論理が発展しようとも、我々の運命を決定づけることはできないのです。

機械論的思考は、時間という概念を排除するからこそ成り立つ概念です。

しかし実際は時間の流れに影響されるのが我々です。

生命活動は創造の衝動に突き動かされているだけで、目指すべき運命などはありません。

未来は計算することができません。だからこそ、自ら築き上げていくことができるのです。

計画は、未来の形態を描くことによって、未来を閉じてしまう。生命活動の進化の前には、それとは反対に、いくつもの扉が未来に向かって大きく開かれている。

ベルクソン「創造的進化」

現代における哲学の役割

ベルクソンの主張する「生命の躍動」は、人間の本能や直感を指します。

合理的な思想が蔓延する現代社会において、これらの感性は軽視されがちなのは事実でしょう。

いくら物理化学やテクノロジーが発展しようと、それらはあくまで物質主義的な世界観にしか価値を提供しておらず、生命本性の理解からは遠ざかっています、

そうなると、いつかその弾みが現実世界で現われ、大変な事態が発生するかもしれません。

現代社会における哲学の役割とは、物質主義的な世界と生命活動の融和を促進することでしょう。

つまりは、現代社会において失われかけている人間本性の力、本能や直感を思い出させる、ということです。

いつの時代であっても、人間の本性は変わりません。

どんなに物質主義的文化が発展しようと、我々はその範疇に収まることのできない生命体なのです。

ベルクソン「創造的進化」まとめ

ベルクソンは「創造的進化」を通して、人間の創造性や自由意志の可能性を強く訴えました。

彼の楽観的な思想は、多くの人を虜にし、彼の力強い言葉は多くの人の心の支えとなりました。

彼の生きた時代と違い、現代社会はさらに物質主義的価値観が加速しています。

だからこそ、ベルクソンの主張は一読の価値があるのです。

創造的進化 (岩波文庫 青 645-1)

岩波書店

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創造的進化 (ちくま学芸文庫 ヘ 5-3)

筑摩書房

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以下記事のまとめです。

質の高い素晴らしい本もあれば、あまり中身のないものもあるでしょう。

この記事では、当ブログ管理人オススメの書籍を紹介していきます。

自己投資におすすめの本

本には様々なジャンルがありますが、ここでは自己投資に最適な書籍を紹介していきます。

具体的なジャンルとしては学術的な分野と自己啓発的な分野の名著についてです。

ただ、これらの本は原著が大変難解な場合が多々あるので、ここでは読みやすいものを紹介していきます。

世界の経済学 50の名著 「5分でわかる50の名著シリーズ」

「世界の経済学 50の名著」は経済学に関する名著50冊の要点を1冊にまとめた書籍です。

700ページほどある大著ですが、アダム・スミスからトマ・ピケティまであらゆる人物の名著が網羅されており、大変参考になります。

特に経済学の全体感を掴みたい方にオススメです。

ちなみに本ブログの記事のいくつかも、この書籍を参考に作成させていただきました。

書籍関係者の皆様、素晴らしい書籍をありがとうございます😆

個人的にオススメしたいポイントは、書籍の内容をまとめた後に、現代的な視点からその著者の主張を考察する部分です。

昔の主張であればあるほど、現代自然科学・経済学の視点からは間違っていることが分かる部分があります。

そこをしっかりと指摘したうえで、現代に役立てることができる部分と、そうではない部分を明確化してくれるので、大変分かりやすいです。

ちなみに、この「5分でわかる50の名著シリーズ」には経済学以外にも、哲学や心理学、政治思想などのバージョンがあります。

どれも非常に質の高い著書となっているので、ぜひ参考にしてみてください！

世界の心理学50の名著 (5分でわかる50の名著シリーズ) (ディスカヴァーリベラルアーツカレッジ) (LIBERAL ARTS COLLEGE)

ディスカヴァー・トゥエンティワン

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世界の哲学50の名著 新装版 (5分でわかる50の名著シリーズ) (ディスカヴァーリベラルアーツカレッジ) (LIBERAL ARTS COLLEGE)

ディスカヴァー・トゥエンティワン

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哲学と宗教全史

哲学と宗教全史

ダイヤモンド社

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「哲学と宗教全史」はAPU（立命館アジア太平洋大学）学長であり、ライフネット生命の創設者である出口治明さんが書かれた書籍です。

2020年のビジネス書大賞を受賞した作品でもあり、ご存知の方もいらっしゃるかもしれません。

本書は、過去3000年に人類史における哲学と宗教の歴史について詳細に記しています。

こちらもまた、上記の世界の名著シリーズと同じく、体系的に宗教と哲学を学ぶことができる素晴らしい作品です。

ちなみに、「哲学と宗教に関係性なんてあるのだろうか？」と思われる方もいるかもしれませんが、両者は非常に密接に関わりあいながら発展してきた歴史があります。

実際に、「哲学と宗教の違いはなんでしょう？」という疑問に対する的確な答えは存在しない、と著者である出口さんは言っています。

はるか昔から脈々と受け継がれてきた人間の思想史を克明に映し出した本書は、一読の価値があるのではないでしょうか？

アルケミスト 夢を旅した少年 

アルケミスト 夢を旅した少年 (角川文庫)

KADOKAWA

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「アルケミスト　夢を旅した少年」は全世界で8500万部の大ヒットベストセラーです。

この本を愛読書として挙げている著名人は非常に多く、以下のような人物が名を連ねています。（Amazon書籍ページ参照）

内容は夢を追い求めて冒険する少年の物語なのですが、読んでいるうちに自分の背中を押してくれるような力を持つ、不思議な本でもあります。

自分も夢を追いかけたい！と本気で考えるようになり、また自分の夢を信じられるようになるのです。

物語によって信仰を深める、キリスト教の聖書のような役割を果たしているのだと考えられます。

何はともあれ、本書は大変なヒット作であり、気が向いたときに読むだけでやる気が出てくる、そんな効力を持つ作品です。

単行本も出ており、お値段も600円ほどなので、是非とも読んでいただきたい一冊となります。

代表的日本人

代表的日本人 (岩波文庫 青 119-3)

岩波書店

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内村鑑三によって書かれた、素晴らしい功績を残した代表的な日本人を例に挙げ、日本人のあるべき姿を記した書籍です。

原著は英語で書かれており、西欧文明に人々に日本人の素晴らしさを知ってもらうために書かれた本でもあります。

ちなみに内村は代表的な日本人として、西郷隆盛・上杉鷹山・二宮尊徳・中江藤樹・日蓮の五人を挙げています。

この本もまた、読んでいるだけで元気になってくる力を持っています。

特に著者である内村の熱い想いが文章から伝わってくるのです。

彼は”高尚なる勇ましい生涯”という思想を彼の別著「後世への最大遺物」という作品で紹介しています。

彼の「どんな人生でも生きる意味がある」という想いは現代においても、非常に影響力を持つものだと感じます。

堕落論

坂口安吾によって書かれた「堕落論」は、戦後の弱り切った日本人の心に火をつけるような作品でした。

サルトルの実存主義的な思想を記した本書は、日本の高度経済成長の精神的支柱になった作品でもあると、個人的には思っています。

それくらい、坂口は熱く厳しい口調で読者に喝を入れるのです。

ここでいう堕落とは、自分が今まで身に着けていた常識とか当たり前とかを全て脱ぎ捨てて、ゼロからまた立ち上がっていこう！という意味合いがあります。

現代社会はあまりにも不安定であり、ほとんどの人が精神的な不安を抱いているでしょう。

そんな時代背景だからこそ、この「堕落論」は再評価され、改めて人々の心の灯になってくれると思います。

夜と霧

ユダヤ人の精神科医であったヴィクトール・フランクルがナチスの収容所での出来事を丁寧に書き記した「夜と霧」は言語を超える感動をもたらしてくれる作品です。

フランクルは本書を通して、人間が生きる意味とは何か、本当の喜びとは何かを教えてくれます。

多くの人が本書によって救われてきた同時に、これからもこの本は人々の心の支えとなっていくでしょう。

最近では、東日本大震災の後に、「夜と霧」が売れた、というニュースがありました。

身近な人を突然失い、悲しみに明け暮れている人々を救う、そんな力が本書にはあるのです。

フランクルは人生があなたに何をしてくれるかではなく、自分が人生に対して何をしてあげられるのか、を考えるべきだと主張します。

彼の思想は現代でも色あせることなく、我々の人生をより豊かに幸せにしてくれるでしょう。

自分の中に毒を持て

言わずと知れた、岡本太郎の著書である「自分の中に毒を持て」は、何となく生きている読者に対して強く喝を入れてくれます。

あまりにも主張が激しき、劇薬のような存在であるため、あまり好きではない人もいるかもしれませんが、管理人は個人的にすごく好みです（笑）

本書もまた、文字から彼の熱量が伝わってくるので、気が向いたときに読んでみると、刺激になります。

多くの人は自分を甘やかし、自分にとって楽な道を選び続けます。

しかし、岡本はそんな道には本当の喜び、彼の言葉で言うところの「歓喜」は存在しないといいます。

常に大変な道を選び、自分を追い込むことで、本当の「歓喜」を手にすることができるのです。

学問のすゝめ

最後は福沢諭吉によって書かれた「学問のすすめ」です。

慶応義塾大学の創設者であり、近代日本の発展に大きく貢献した彼の思想が色濃く表現されている一冊です。

なぜ学問を学ぶべきなのか、そもそも学問とはいったい何なのか、そんなことが分かる作品です。

福沢が本書を記したのは、日本が鎖国を終えて西欧文明に追いつこうとしている時代でした。

当時の日本は徳川が統治していた平安が終わり、激動の時代がやってきていた、と言えるでしょう。

そんな厳しい情勢の中で人々は自分たち生き方に迷うようになります。

そこで登場したのが、「学問のすゝめ」だったのです。

時代背景は当時と現在で似ているの言えるでしょう。

デジタルテクノロジーの急速な発展に伴い、世界は大きく変化しています。

そんな予測不可能な時代だからこそ、「学問のすゝめ」を読み直すことを強くお勧めします。

100分de名著

番外編として、書籍ではありませんがオススメさせてください。

それが、NHKのEテレで放送されている、「100分de名著」という番組です。

古今東西から名著を選出、1か月かけて解説していく番組ですが、大変勉強になります。

本ブログの記事のいくつかも、「100分de名著」を参考にさせていただいております。

関係者の皆さま、素晴らしい作品を提供してくださり本当にありがとうございます！

特に哲学などの原著があまりにも難解すぎる作品を、専門化の方が丁寧に解説してくださるので、とても勉強になります。

内容も多種多様で、物語から経済学書、哲学書から宗教原典まで色々です。

自分の興味のある部分から見ていくことも可能なので、ぜひご覧になってみてください😆

ちなみに「100分de名著」の動画をご覧になりたい方は、U-NEXTかAmazon Primeがオススメです。

U-NEXTはこちらからご登録できます。

U-NEXT”無料トライアル”：１００分ｄｅ名著

Amazon Primeはこちらからご登録できます。

アマゾンプライムビデオ”無料体験”：10分de名著

「自己投資におすすめの本」まとめ

管理人のオススメの書籍を紹介しました。

学問を体系的に学ぶことができる書籍から、自分の背中を押してくれるような精神的支柱の書籍まで様々です。

本は時代を超えて、私たちの心を動かし、知性を養い、良い未来を創り出すための力を与えてくれます。

ぜひ参考にしてみてください😆