彼は60年代のカウンター・カルチャーのカリスマ的リーダーの一人であり、哲学者・作家です。

彼の広大な知識と深い洞察から紡ぎだされる言葉は、非常に学びが多くためになります。

この記事では、そんなアランワッツの進路相談に対する回答を解説していきます。

アランワッツとは

アランワッツ（1915-1973）とはイギリスの作家であり哲学者です。

主に宗教と哲学に精通しており、仏教や道教、ヒンドゥー教の解釈と普及を促進したことで知られています。

彼の経歴を簡単に説明すると、

将来の進路に迷う君へ

進路を考える上で多くの人が囚われている固定概念があります。

それが、お金です。

将来の進路とは本来、金銭を考えることなく、自分が心からやりたいことを選び抜くための分岐点なのです。

だからこそ、お金という固定概念は取っ払う必要がある、とアラン・ワッツは言います。

しかし、そんな簡単に固定概念をはずすことはできません。

なぜなら、我々が持っている思考は、義務教育によって作り出されたガチガチの思考だからです。

だからこそ、多くの人々は以下のような思考をします。

進路を選ぶ上での最優先事項がお金になってしまっているのです。

お金は気にするな

お金を最優先にして選択と決断をしていると、人生は完全に無駄になってしまいます。

やりたくないことをひたすらやり続け、生きていくためにお金を稼ぐのはばかげています。

短くても好きなように生きる人生を選ぶべきだと、アラン・ワッツは言います。

好きなことややりたいことを追求することは人生を豊かにしてくれるでしょうが、ではどうやって生活を営んでいくの？という質問が生まれます。

やりたいことだけやってたら、お金は稼げないのでは？という疑問です。

しかし、ここにも義務教育や家庭教育、社会常識などの固定概念の罠が潜んでいます。

多くの人は次のように考えています。

しかし、これらの考え方は間違っています。

大切なことは、好きなことを継続すると達人になり、達人になれば価値を提供できるようになるので、お金は稼げるようになる、というロジックです。

そもそも好きなことでなければ、達人になることはできません。

自分の興味のない分野でプロになろうとしても、それが好きで好きでたまらない人と競争になったら、勝ち目はありません。

この事実をしっかりと理解しましょう。

つまり、自分のやりたいことを追求すると、自然と金銭は得られるのです。

固定概念の再生産

なぜ労働は苦しく辛いものや、お金を最優先するべき、という思想が生まれ、それが再生産されるのでしょうか？

それは、すでに育ち切った大人たちがその固定概念を持ったまま、子供に教育を施しているからです。

教育として受け継がれた悪しき固定概念を、子供たちにまた受け継いでいくのです。

これらの思想を継承することは大人にとっては価値があることです。

なぜなら自分の思想に正当性と自己満足を感じることができるからです。

自分を疑い、常識を疑うことができない限り、この連鎖は止まることがありません。

誰もが心の中に何かもやもやした感じを持ちながらも、それを吐き切ることができずに胸の内にとどめているのです。

あなたが当たり前だと思っていることは、実は全くもって間違っているかもしれません。

そしてこれは将来の進路の決め方に関しても同じです。

あなたが本当に求めているのは、幸せな人生でしょうか？それとも金銭の人生でしょうか？

あなたは本当は何を求めているのか

あなたが本当に求めているのものは何でしょうか？

• 幸せな生活
• 安定した未来
• 大きな金銭的報酬
• 良好な人間関係

100人いれば100通りのものを求めるでしょう。

そして、ここである事実に気付くことができます。

それが、我々は”全てを管理し、支配したいと願っている”という事実です。

人間はなんでも創造できるような、素晴らしい能力を求めるのです。

• 安定した未来
• ずっと続く人間関係
• 一生お金に困らない生活
• 予定調和された現実

これらを手に入れられるような能力を求めています。

しかし、これらは”おかしな機能的全能性”だとアラン・ワッツは言います。

これらは本質的には求めていないのだと、アラン・ワッツは考えます。

予測不可能な愉快な驚き

全てをコントロールし、予測できる未来を生きることは、全て過去の話です。

自分の意思を過去に飛ばせば、これらの経験は容易にすることができます。

だからこそ、この”おかしな機能的全能性”は求める必要がないのです。

では、我々が本当に求めているのは何か？

それが完全に予測不可能な愉快な驚きです。

突然やってくる楽しいイベントや幸運は、人生をより良いものにしてくれます。

これでは人生に彩がないのではないか？人生とは予測できないから楽しいのではないか？というのがアラン・ワッツの主張なのです。

愛の輝きを放て

愉快な驚きを求めるということは、不愉快な驚きも存在するということです。

幸運な出来事という概念が存在する時点で、その対称である不運な出来事という概念が生まれるのです。

では何が言いたいかというと、愉快な驚きを求めると、不愉快な驚きもやってくるよ、ということです。

予測不可能な未来を生きることは、楽しい時もあれば辛い時もあるのです。

そして全てをコントロールしようとして、辛い時をなくそうとすると、楽しい時も同時に消えてしまいます。

ではどうすればいいのでしょうか？

それは、愛の輝きを放つことです。

愛の輝きを放つとは、愉快な驚きも不愉快な驚きも、同じく人生に彩を与えてくれるものだと認識し、それらすべてに愛を持って接する、ということです。

良い人生とは悪い人生があるからこそ成り立ちます。

お金持ちとは貧乏がいるから成り立つ概念です。

つまり、全ての事象に尊敬と愛を持って接することで、あなたが人生で求めている予測不可能な愉快な驚きは手に入れることができるのです。

ワクワク感を大切にする

お金という概念を忘れ、予測不可能な愉快な驚きを求めていることを理解しましょう。

では、あなたが将来の進路を考える上で大切なことは何でしょうか？

それは、予測不可能な愉快な驚きを提供することです。

あなたの好きなことを追求し世界に価値を提供することは、予測不可能な愉快で人を驚かせることと同じなのです。

あなたがやりたいことを追求することで、そこに予測不可能な愉快が生まれます。

それは色々な形で他の人へと伝わり、多くの人の幸せへと繋がっていきます。

そして、あなたが大切にするべきは”ワクワク感”です。

あなたがそれをすることにワクワクするか、これが非常に大切です。

お金が稼げるか、周りの人がなんて言うかより、あなたのワクワク感の方が何倍も大切です。

ワクワクを追求して、夢見る現実を今この瞬間に再現しましょう。

まとめ

哲学者であるアラン・ワッツの語る進路相談について解説しました。

少し内容が難しくなってしまいましたが、簡単に要約すると以下のようになります。

ぜひ参考にしてみてくださいね！

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彼の力強い人間の可能性への情熱は、多くの読者の心を動かしてきました。

しかし、彼の文体は非常に読みづらく、たくさんの人が彼の本を読み切ることなく挫折したことも事実でしょう。

この記事では、そんなハイデガーの著書「存在と時間」を分かりやすく解説していきます。

ハイデガーとは

マルティン・ハイデガーはドイツの哲学者です。

ドイツ観念論や実存主義、古代ギリシア哲学などの影響を受け、独自の存在論哲学を形成したことで知られています。

彼の主な著書には、「存在と時間」「形而上学入門」「存在への問いへ」などがあります。

ハイデガーは1889年に南西ドイツの小さな町で生まれます。

14歳で司祭になるため神学校に入学するも、文学や哲学の勉強をしたいという理由で去ります。

18歳の時に「アリストテレスによる存在者の多様な意味について」を読み、それがきっかえでフッサールの論文を読むようになります。

20代になると、カトリック系刊行物に論文を掲載するようになり、1913年に哲学博士号を取得します。

1918年にフライブルク大学の私講師になると、フッサールの助手に採用され、1928年には同大学の教授となります。

また、ハイデガーはドイツ民族主義者だったこともあり、ナチスの指導を支援していたことでも知られています。

ハイデガー「存在と時間」の解説

「存在と時間」（1927）はハイデガーによって書かれた哲学書です。

科学捜査のような緻密な分析を通して書かれた本書は、非常に難解であることで知られています。

ただ、その難解さを持ってしながらも現代哲学者に多くの影響を与え、ハイデガーは20世紀最大の哲学者と呼ばれるようになります。

ちなみに、本書はハイデガーがフライブルク大学の哲学教授の職を得るために書いた本とされています。

以降、詳しい内容を解説してきます。

存在とは

人類史において多くの哲学者が挑んできた難問が、「存在とは何なのか？」です。

全ての物事は抽象化を重ねることによって上位カテゴリーに分類していくことができます。

しかし、存在という概念まで到達すると、それ以上の推察ができなくなってしまいます。

犬は哺乳類であり、哺乳類は動物であり、動物は生物であり、生物は存在であり、存在は…？、となってしまうのです。

この、物事が存在するという摩訶不思議な現象を解明しようとしたのがハイデガーです。

彼は、この存在についてしっかりと研究できたものは、過去に誰一人もいないと言っています。

現存在

この世界には、その物事が存在する理由や目的、つまり本質が不明なものと、明確な目的を所有して存在しているもの、の2種類があります。

ハイデガーはそれぞれを、「存在」と「存在者」と名付けます。

しかし、人間は特殊であり、自分で「自分がどんな存在か」を考えることができます。

ハイデガーは人間などの、内省的な意識を持つものを、「現存在（dasein）」と表現します。

人間はそれぞれ、個別の現実に直面しており、同じ存在は一つもありません。

この「自分だけの現実」という要素を強く含めて、ハイデガーは「現存在」という言葉を生み出します。

現成化

この世界の「存在」の本質はどのように決まるのでしょうか？

つまり、「これは何であり、何の目的で存在しているのか」を決めるには、どのような工程を経る必要があるのでしょうか？

ハイデガーは「現成化」という言葉を用いて、この現象を説明します。

結論から申し上げると、物事が何であるかは、人間（現存在）の目的によって決まります。

我々が無意識的に、「これは〇〇のために存在する」と考えることによって、対象の存在理由や目的（本質）が決定されるのです。

つまり、物事の本質は人間の思考によった左右されます。

そして、人間が自らの目的に応じて存在を意味付けしていくことを、「現成化」と呼びます。

この世界の存在者の持つ本質は、それを発見する人間の意味付けによって大きく変化します。

被投性

人間は突如としてこの世界に投げ込まれ、自分の意志とは関係なくある特定の場所と時間に直面します。

その中で我々は、この空間と時間に投げ込まれた理由を理解しようと考えます。

このように、人間がこの世界に投げ込まれた状態のことを、被投性と呼びます。

この世に存在する物事の多くは、何かしらの目的・理由を保持しています。

はさみは切るために存在しているし、鏡は何かを映すために存在しています。

しかし、人間は何のために存在しているかが分かりません。

多くの人は自分という人間が何者で何なのかが分からず、困惑し悩みます。

ハイデガーは、言葉と行為の力を使い、人生の意味を見出すことこそが、この難問を解決するための唯一の方法だと考えます。

人間は、世界に対して言葉や行動を用いて自らを現すことによって、存在する意味を見出します。

つまり、繰り返し自分という人間がどんな存在なのかを自問自答して、自己本来の姿を認識していくことが、我々現存在の本質である、ということです。

ハイデガーは、人生の目的とは、我々が存在する世界において、自分自身の可能性を探究することである、としています。

本来性

本来の人間の自己とは、意識を持って自分の存在の意味を追求していくものです。

「自分がここで生きる意味は何か？」「自分とは何者なのか？」これらを考え続けるということです。

このような性質を、本来性と呼びます。

しかし、多くの人は自分の人生の意味など考えず、周りに流されたり、知らない人間に支配されたりしています。

ハイデガーの言葉を借りるなら、非本来性を保持し、非本来的な生き方をしている人たちです。

非本来的な生き方はお気楽で快適かもしれませんが、なりたい自分になることもできないでしょう。

本来性を取り戻すことは、自らが自分という存在の主人となり、自らの本質を決定づけていく自由を勝ち取ることを意味します。

ハイデガーは、世間一般から離れてでも自分という存在と向き合い、人生を一生懸命に生きることこそが、本来あるべき人生に対する態度だと主張します。

時間とは

我々は普段、「過去・現在・未来」という枠組みで時間を考えます。

ハイデガーは、これらと同じ要領で「既在・現成化・将来」という呼び方をします。

既在は、個人の想いや意味付けによって引き受けた特定の過去を指します。

いわゆる一般的な歴史ではなく、その人の目的によって意味付けられた、その人だけの過去です。

現成化は先ほど解説した通りで、現時点で存在するものを人間の目的によって意味付けし、それらが積み重なって構成される現世界です。

将来は、現成化を発生させる原因である人間の目的を生み出すものです。

つまり、「私は将来、こんな人間になる！」「私は〇〇な存在だ！」という将来への意味付けが、現在での現成化を促すのです。

ハイデガーは、プロジェクト（投企）という言葉を用いて、人間は将来に向けてプロジェクトする存在である、と言います。

以上のことを踏まえると、人間とは、既在を土台に将来に向かって自らをプロジェクト（投企）し、それらが生み出す目的によって現在に存在するあらゆるものが意味付けされ、現成化されていくということです。

ハイデガーは、これを端的に「既在しつつ、現成化させる将来」と表現します。

生きるということ

現代社会を生きていると、不意に大きな不安に襲われることがあります。

このような不安感情は、あなたの世界の居心地の悪さが原因で発生しています。

つまり、本来性を失った生き方をしているから、世界に対する意味付けが良くない方向へ向かっている、ということです。

本来性を持った生き方とは、孤立感を受け止め、抱えながらも、未来に向かって突き進む生き方を指します。

そして、不安を感じるということは、本性的に「自分は将来に向けて自らをプロジェクト（投企）することによって、自由に世界を創ることができる」ということを感じている証拠となります。

不安を引き受け、自分の心の声をしっかりと聞き、良心に耳を傾けることで、あなたがどうするべきかが見えてきます。

そして、大衆に流されるのではなく、自ら主体的に未来を切り拓いていくという決断をしましょう。

将来に自らをプロジェクト（投企）すると決断した瞬間から、人生の目的は定まり、過去は形を変え、新たな現成化が始まるのです。

ハイデガー「存在と時間」まとめ

ハイデガー「存在と時間」は非常に難解で、読み解くことも簡単ではありません。

しかし、そんな本書を貫くのは、彼の”人間という存在に対する熱い想い”なのです。

多くの人が忘れてしまいがちな、我々人間は「可能性の中を生きる存在」であることを思い出させてくれるこの本は、素晴らしい本です。

ぜひ参考にしてみてください。

存在と時間〈上〉 (ちくま学芸文庫)

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存在と時間〈下〉 (ちくま学芸文庫)

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彼の哲学は、イギリス経験論的主張（実際に自分の目で見た実証主義的な思想）も大陸合理論的主張（神や仏などの超越的な存在を主張する思想）も認めるという、独特な立ち場をとります。

アメリカ心理学界を大きく牽引した彼は、その独特な哲学主張を通して、多くの人に影響を与えてきました。

日本人では、夏目漱石や西田幾多郎が影響を受けたとされています。

この記事では、そんなウィリアム・ジェームズの哲学や名言について解説していきます。

ウィリアム・ジェームズとは

ウィリアム・ジェームズはアメリカの哲学者・心理学者です。

プラグマティズムを提唱するプラグマティストとして知られる一方、意識の流れの理論を提唱し、アメリカ文学にも多大なる影響をもたらしました。

日本では、西田幾多郎や夏目漱石が影響を受けたとされています。

彼の主な著書には、「プラグマティズム」「宗教経験の諸相」「純粋経験の哲学」などがあります。

ジェームズは1842年にニューヨークの恵まれた家庭に生まれます。

10代のときにはヨーロッパを移住し、いくつかの外国語を学びます。

アメリカに帰国してからは、画家になるための勉強をしていたものの、最終的にハーバード大学の医学を学ぶことを決意します。

ドイツで生理学を勉強していた際は、心理学の新たな概念・思想を知り触発されます。

医学の学位を取得して以降、1875年から心理学の講義を持つようになり、アメリカ最初の心理学実験所を設立します。

有名心理学者のフロイトやユングがアメリカを訪れた際には、彼らとの出会いをきっかけに、その他多くの哲学者や作家と知り合うこととなります。

彼は心理学の研究をしながらも、教授としても活躍し、1880年にはハーバード大学の哲学助教授に、1885年には教授になりました。

彼の教え子には、ジョン・デューイやジョージ・ハーバート・ミードがいます。

プラグマティズムの解説

ウィリアム・ジェームズの提唱するプラグマティズムとは一体どのようなものでしょうか？

プラグマティズムとは、実用主義や実際主義とも呼ばれ、全ての観念は人間の生活に対して有益である限りは「真」である、ことを主張する思想です。

つまり、自分たちの生活において実際に役立ち、メリットがある思想や理念、信念や哲学は全て価値があるという考えた方です。

功利主義とも似たような構造を持つ主張であり、善であることが証明できれば、超越主義的な科学的観点からは信じられないようなことも、真であると捉えるのが特徴です。

哲学はあまりにも個人的である

ウィリアム・ジェームズは哲学の個人的傾向について着目しました。

多くの哲学者は客観的にこの世の仕組みを説明しようとしますが、その多くには個人的願望や思想が含まれている、と彼は考えたのです。

その観点から考えると、哲学の歴史は人間個人の哲学的傾向の衝突であったと言えるでしょう。

なお、ウィリアム・ジェームズは哲学のことを、気質である、と表現しています。

哲学を提唱する哲学者だけでなく、その主張を受け取る人々にも、個人的な好き嫌いは存在します。

哲学は人それぞれが、宇宙と自分との関係性や自分という人間についてを感じ理解する、その方法であり、全ての人が自分なりの哲学を持っているのです。

プラグマティズムは、そんな多種多様な哲学を正確に評価することができる、極めて独特な存在なのです。

イギリス経験論と大陸合理論とプラグマティズム

イギリス経験論では、観察者が自分の目で見た事実こそが全ての基礎であると考えます。

反宗教的で超越的な存在は認めず、どちらかというと悲観的な価値観を持ちます。

一方、大陸合理論では、目には見えない抽象的な存在や原理を信仰する傾向があります。

宗教的な秩序を重んじ、自由意志や世界の調和を目指す楽観的な価値観を持ちます。

両者は基本的に対立しあい、お互いを貶しあいます。

プラグマティズムの観点から両者を考えると、どちらとも主張支持者に少なからず実利を提供していることが分かります。

両者はそれぞれ異なった主張を信じることで、同じくメリットを得ているのです。

つまり、プラグマティックに考えると、イギリス経験論も大陸合理論も「価値があり真である」と言うことができます。

対立しあう2つの主張を、別の物差しで測ることで両立させるという思考の転回は、示唆に富んでいます。

プラグマティズムの興味深い特徴

プラグマティズムの大きな特徴は、どんなに常識離れした仮説や主張であっても、それが合理的に利益をもたらすのであれば、受け入れるという部分です。

例えば、経験論が主流である現代においては、宗教的主張を受け入れる人は少なくなっているかもしれません。

ただ、宗教の存在が信奉者の心を励まし、幸福をもたらしていることも事実です。

ウィリアム・ジェームズも、「宗教的経験の諸相」の中で、回心体験（宗教に目覚める個人的な宗教体験）によって人生が好転した事例を取り上げ、目には見えない超越的な存在が実際的な価値をもたらすことを主張しています。

全ての主張を現実世界における実用性という観点から観察するプラグマティズムは、我々の正確な評価を可能にしてくれます。

多くの人は、過去の経験や思考から、対立する主張を毛嫌いする傾向があります。

しかし、人には人の真理があり、解釈が存在しています。

そして、その人が価値を感じているのであれば、それは真である正しい事なのです。

大切なのは、正しい解釈ができるかではなく、そこに価値が存在しているかどうかなのです。

ウィリアム・ジェームズの名言

ウィリアム・ジェームズは哲学者・心理学者として人間の心を深く研究し、プラグマティズムを始めとする、いくつものユニークな概念を提唱しました。

彼の言葉は、多くの人に多大なる影響を与えてきました。

この章では、その中でもオススメの名言を厳選して紹介させていただきます。

人生は価値あるものだと信じなさい。

そうすればあなたのその信念が、

人生は価値あるものだとい

事実を生み出すでしょう。

ウィリアム・ジェームズ

プラグマティズムの考え方に乗っ取り、価値があると思い込むことによって、実際に事実を生み出すという主張です。

抽象的で宗教的な概念も、科学的で経験的な概念も、結局はそこに価値があると思い込むから、価値があるという事実を生成するのです。

どんな計画であれ、

重要な要因は、あなたの信念です。

信念なくしては、

立派な結果が出ることはありません。

ウィリアム・ジェームズ

物事が価値を持つかどうかは、あなたの信念に委ねられています。

あなたが信念を持って行動すれば、自然と結果はついてくるでしょう。

心が変われば行動が変わる。

行動が変われば習慣が変わる。

習慣が変われば人格が変わる。

人格が変われば運命が変わる。

ウィリアム・ジェームズ

これはウィリアム・ジェームズの非常に有名な名言です。

全ての根底を流れるのは心です。

あなたの心の持ち方を変えるだけで、世界もまた大きく形を変えることができます。

「ウィリアム・ジェームズの哲学と名言」まとめ

ウィリアム・ジェームズはプラグマティズムという新たな思考概念を提唱することで、大切なのは解釈ではなく、そこに価値があると信じることである、と主張しました。

単純な実利を重視するこの主張は、単純に見えてなかなか理解されないものでもあります。

ただ、プラグマティズムという物差しを持っていれば、少し思想に柔軟性が生まれるかもしれません。

ぜひ参考にしてみてください。

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彼は超越主義者として、多くの哲学者とは一線を画す思想を展開し、多くの人に影響を与えました。

日本人では、福沢諭吉、宮沢賢治、内村鑑三などが、エマソンの影響を受けたと言われています。

この記事では、そんなエマソンの「自己信頼」について解説していきます。

エマソンとは

ラルフ・ウォルドー・エマソン（1803-1882）とは、アメリカ合衆国の思想家・哲学者です。

彼の超越思想は個人主義の象徴のような存在であり、多くの人の心の支えとなりました。

彼の主な著書には「運命」「自己信頼」「自然論」などがあります。

エマソンは1803年にボストンにて誕生します。

14歳でハーバード大学に入学、18歳には卒業し、数年間は教師として働きます。

その後、同じくハーバード大学で神学を学び、牧師となります。

しかし、神学に関する論争の末、エマソンは牧師をやめることとなり、ヨーロッパへと旅立ちます。

彼は著書の中で、超越主義の思想を表明しています。

それらは高く評価され、様々な場所で講演活動を行っていきました。

ハーバード大学での講演の際には、アメリカは知的観点よりヨーロッパから自立するべきだ、という主張をしたことで知られています。

彼は、人々を勇気づける超越主義の思想を記す本をいくつも出版し、1882年にこの世を去りました。

エマソン「自己信頼」の解説

「自己信頼」（1841）はエマソンによって書かれた哲学エッセイです。

彼が40歳になる前に書かれた本作は、非常に高い評価を受け個人主義を象徴する作品となりました。

運命の強大さと自立した個人の力強さを克明に語る彼の思想は、現代を生きる我々にも刺さるものばかりです。

以降、詳しく解説していきます。

運命

運命と聞くと、どのような印象を受けるでしょうか？

エマソンは、運命とは耐えがたい指図である、と主張します。

この世界には、どんなに願っても変えることのできない、必然が存在しているのです。

我々のような人間は、そんな運命という名の鎖に縛られつつも、個人の個性に従い、自分らしい人生を築いていきます。

多くの人は、運命という絶対的な潮流に流されながらも、その範囲内で自由を得ているのです。

エマソンにとって生きるとは、その人が生きる時代の精神と制限の範囲内で、自己を実現していくこと、だとしています。

運命の重み

運命は非常に残酷であり、かつ強大な存在であると言えるでしょう。

我々は生まれた瞬間から、性別や人種、遺伝子などによって運命を定められます。

また、突然の自然災害や天変地異を通して、我々の未来を打ち砕きます。

その強大さに圧倒され、個人では太刀打ちできないことを知らされます。

エマソンも、人間一人のちっぽけな存在が運命に対して何かしらの影響をもたらすことができる、という思想はあまりにも放漫だと言います。

科学の発見が世界で同時多発的に発生するのと同じように、運命には我々の想像をはるかに上回る、それ自体の働きを持っていると言えるのです。

エマソンは運命の重みを強く主張します。

だからこそ、運命に立ち向かうのではなく、運命の力と協調して生きることの重要性を説くのです。

世界を動かすもう1つの力

この世界は運命によって支配されているのでしょうか？

エマソンは、世界を動かす力には運命と活力の2種類があると言います。

活力には、既に規定された歴史を破壊し、新たに創造する力を持ちます。

人間は運命の潮流に流され、抗うことはできません。

しかし、その流れの中で意志を持って自由に活動することができるのです。

エマソンは、運命の強大さに打ちのめされ、くよくよするのは辞めるべきだし、自らを運命に任せっきりにするのも良くない、と言います。

そして、運命の力を頼りつつも、その中で自由に行動することを勧めるのです。

人間の創造性

人間には創造性という素晴らしい活力があります。

この世界の運命と人間の自由の間には、想像力を活かすことができる隙間が必ず存在しています。

運命と自由のバランスを取りながら、人間の持つ想像力を駆使して新たな可能性を創り出すことで、人生は豊かになっていくのです。

エマソンは、運命の力は強大であるが、人間の持つ情熱的な意志には更なる力が存在する、と言います。

たしかに人類の過去を振り返ると、新たな国家を誕生させたり、新たな宗教を生み出すことで平和をもたらしたりと、運命を覆したかのようにも見える事例はいくつもあります。

運命に背くことは難しくても、その運命に対する反応や態度を変化させる自由を、人間は持っているのです。

自己信頼

エマソンは世界の運命に抗うのではなく、宇宙の性質を理解し、それに協調することが大切だと説きます。

だからこそ、運命に全てを委ねるのではなく、個人の責任を重視し、自立した人間であることの大切さを説くのです。

運命から自立した人間に必要なことは、自己信頼です。

自己信頼という原理だけが、勝利のために必須条件だとエマソンは言います。

運命に翻弄される人間は、自らの人生に対する責任が欠如しており、その責任を運命に押し付けています。

一方、この世界にて勝利を収める賢い人間は、運命の強大さを理解しつつも、その力を活用します。

幸運や運命などの、大きな潮流に身をゆだねることを辞めましょう。

そうではなく、自己信頼を通して自立し、意志を実現していくことが勝利につながります。

原因と結果の法則

魂は未来に起こることを既に内部に含んでいるとエマソンは言います。

現実世界でのできごとは、人間の持つ思考の実現でしかないのです。

魂はかくあるのではない、かくなるのだ

エマソン「自己信頼」

この世界を支配する運命を、エマソンは原因と結果の法則であると言います。

つまり、全ての現象にはかならず原因と結果が存在しており、これらの連鎖ですべてが説明できる、ということです。

この法則に流されて生きることもできるでしょう。

しかし、自ら主体的に、原因という名の希望を魂に宿すことで、それは結果となって現実に反映され、運命は良い方向へ進み始めるのです。

エマソン「自己信頼」まとめ

エマソンは「自己信頼」を通して、自立した人間として運命と協調することの重要性を説きました。

彼の思想は、ニーチェや福沢諭吉をはじめ、多くの人々に影響を与えました。

大変な時代にこそ、エマソンのような思想は力を発揮します。

ぜひ参考にしてみてください。

自己信頼[新訳]

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また、エマソンの影響を受けた福沢諭吉や内村鑑三についての記事もありますので、興味があればこちらもご覧ください。

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言語研究界におけるコペルニクス的転回を成し遂げたことで知られています。

また、彼は言語学者として研究を進めながらも、権力や政治、国家やメディアなどへの鋭い考察を行い、高く評価されています。

この記事では、そんな彼の思想について解説していきます。

チョムスキーとは

エイヴラム・ノーム・チョムスキー（1928-）はアメリカ合衆国の哲学者・言語学者です。

マサチューセッツ工科大学の言語学および言語哲学の研究所教授であり、名誉教授でもあります。

彼が体系化した生成文法理論は情報科学やコンピューターサイエンスの基礎を築き、認知科学の成立に大きく寄与しました。

チョムスキーはユダヤ系移民の両親を持ち、フィラデルフィアにて生まれます。

父親は優れたヘブライ語学者だったことで知られています。

彼は10歳にしてスペイン内戦後の全体主義的傾向の脅威についての作文を小学校新聞に寄稿し、12歳頃には無政府主義的思想（アナキズム）を得ていました。

1945年にペンシルバニア大学に入学してからは、言語学を専攻し、研究を進めます。

1951年からはハーバード大学のジュニアフェローとして研究を継続、そこで言語学の博士号を取得しました。

その後、MITにて教鞭をとり、現在はアリゾナ大学教授として勤めています。

チョムスキーの成し遂げた偉業

チョムスキーが言語研究で成し遂げたことは、まさしく偉業であり、革命的なものでした。

今までの言語学の認識では、言語とはいくつもの単語によって作られる構成物であり、その意味や用法は社会的慣習によって決められている、と考えられていました。

つまり、言語は人間の外に存在しており、我々はそれを後天的に学ぶ、という解釈だったのです。

これは非常に理解しやすい主張であり、天動説のごとく何千年もの間、信じられていました。

しかし、チョムスキーはこの主張をひっくり返します。

彼は言語の存在を否定するのです。

今までの言語学は外部に存在する言語、という仮定の下、構造の分析や研究を行っていましたが、チョムスキーの主張（普遍文法仮説）はそれを覆します。

言語を研究するためには、その言語を扱う人間を研究する必要が生まれたからです。

言語の実態とは、言語自体ではなく言語を扱う人間の方である、というコペルニクス的転回を成し遂げたのです。

彼の登場以降、言語とは社会的現象ではなく心理的現象であることが知られるようになります。

チョムスキーの思想

彼は言語学の研究から分かる通り、常識を疑うこと、当たり前を当たり前だと思い込まないこと、これらの重要性を強く説きます。

そんな彼の想いは彼の政治・経済思想にも強く影響を与えます。

ここからは、彼の主な思想について解説していきます。

自分で考える

彼の基本的なスタンスは自分の頭で考えろ！というものです。

彼は若いころに無政府主義活動を行っていたこともあり、人々が権威にすがる姿勢を嫌います。

権威にすがることは、自ら考えることを放棄することを指します。

これは常識に囚われることや当たり前を疑わないことと同義でしょう。

彼は、このような態度を取り続けることは、昔日の過ちを繰り返すことにつながると考えます。

チョムスキーは、何を信じ何をするかは、あなたが決めるべきだ！と言います。

メディアや政府、大衆が垂れ流す情報に対して無条件に受け入れるのではなく、自分で考えたうえで飲み込む必要があると、主張するのです。

言論の自由、思想の自由は現在の我々には当たり前に備わっている権利ですが、過去は違いました。

言論は統制され、宗教も思想も弾圧されていました。

現代は全てが許されているからこそ、何かにすがるのではなく、自由の名のもとに自ら考え行動することが重要なのです。

現代社会を考察する

現代を生きる人はマスメディアや政治家、国家の主張をあまりにも短絡的に受け取り過ぎていると、チョムスキーは言います。

彼の視点から現代世界を観察すると、そこは欺瞞と支配で渦巻いているのです。

マスメディアは支配者階級の思惑を反映するだけのシステムであり、全く公明正大ではなく、国家もまた自国の利益を追求するだけの存在となっています。

現代社会の常識もまた、天動説のように間違ったまま信じられている可能性が大いにあるのです。

政治的言語

政治についてを考えてみましょう。

チョムスキーは政治的言語という言葉を使って現代の政治を批判します。

現代の政治において、国家は言葉の意味をすり替えることで国民による正しい認識を妨げているのです。

チョムスキーは、現代政治を語る際に使われる言葉の多くは、思考を妨げるようにできている政治的言語である、と言います。

この観点から政治を考えると、様々な見解を得ることができます。

例えば、アメリカは民主主義を支援する素晴らしい国である、という印象から、自国にとって都合の良い民主主義国を助けているだけなのでは？という新たな印象を抱くこともできます。

国家利益

国家は自国の利益を追求するとチョムスキーは言います。

これは自国の人々の豊かさを追求するのではなく、国家の豊かさを追求している、というのがポイントです。

基本的に国家は膨大な資金を防衛予算へ投入し、教育や医療への支出は削減する傾向にあります。

これは、社会支出の増加は民主主義の加速を促し、産業界の独占を破壊し、利益の再分配が発生してしまうからだと、彼は言います。

国民は税金を支払うことで自由と安全を担保してもらっているように見えて、実は帝国主義的な支配に貢献しているのです。

民主主義社会において、大多数を獲得する思想は国家の政策に反映されます。

当時のアメリカは、自国の利益を損なうような思想を台頭させることを拒み、帝国主義的な政策を行ったのです。

現代の真の支配者

現代社会の本当の支配者はいったい誰でしょうか？

チョムスキーは、少数の資本家層であると言います。

国家や国民を操る真の権力は、国家の政治機関には既に存在せず、実質的な権力は、我々の経済活動を司る少数のお金持ちのもとにあるのです。

つまり現代社会は、お金持ちをさらに幸福に、お金持ちにする、という基準に回っているということです。

チョムスキーは、自らを「啓蒙主義や古典的自由主義に起源を持つ、中核的かつ伝統的なアナキズム」と称しており、人間の自由と創造性を重視します。

そんな彼の思想を軸にすると、資本主義的な賃金労働は不道徳であると言えます。

彼らの行動は、自らが望んでその仕事をやっている場合以外、全て賃金労働であるからです。

現代の経済システムは、働いている人間にとっての最善ではなく、資本にとって最善か、が重視されているのです。

メディアは想像以上の影響力を保持します。

彼らは図らずとも、企業が政治を支配している現状を支えているのです。

企業の利益追求と、市民の自らの望む自由な生活や、環境に優しい態度は、時として対立します。

誰も悪意を持っていないとしても、この構図は成り立ってしまうのです。

未来は明るい

権力の腐敗や、経済の停滞、帝国主義の台頭は普遍的な問題です。

しかし、我々はそんな困難を乗り越えながらも、現代まで進歩し続けてきたのです。

思想に関しても、人権の保護や個人の自由を理想とする、先進的なものが採用されています。

チョムスキーは、これらの理由から、人類の未来は明るいものになる、と予感しています。

ただ、我々が知っておかなければいけないのは、どんな政治体制であろうと、権力は言葉の乱用を通して、反対意見をつぶすことがある、ということです。

常識や当たり前も、誰かの思惑によって構成されている可能性があります。

だからこそ、チョムスキーは「自分の頭で考えること」の重要性を強く訴えるのです。

「チョムスキーの思想」まとめ

チョムスキーは「自らの頭で考えること」の重要性を説きます。

彼は、知識人とは社会の思惑に盲目的に従わず、あらゆるものを疑問視できる人間である、と言います。

現代世界は情報化が進み、ますます思考力の重要性が高まっています。

ぜひチョムスキーの言葉を参考にしてみてください😆

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以下記事のまとめです。

ベルクソンは哲学者ながらも、ノーベル文学賞を受賞した特異な人物として知られています。

彼は哲学者の中では珍しく、人間の可能性を大いに肯定し、自分たちが存在することへの喜びを訴える思想を持っていました。

彼の著書には、多くの哲学者が記すようなつまらない文章ではなく、もっと人を引き付けるような魅力があったのです。

ベルクソンの哲学は、ハイデガーや西田幾多郎など、後の哲学者たちに大きな影響を与えました。

この記事では、そんなベルクソンの著書「創造的進化」について解説していきます。

ベルクソンとは

アンリ＝ルイ・ベルクソン（1859-1941）はフランスの哲学者です。

機械論的な主張を尊重しながらも、人間の生命の力を重要視した、主流とは外れる思想で知られています。

彼の主な著書には、「時間と自由」「物質と記憶」「創造的進化」などがあります。

ベルクソンは1859年のパリで生まれます。

ユダヤ人の両親のもとで生まれた彼は、幼いころから優秀な学生でした。

数学と人文科学のどちらにも才能があった彼ですが、結局哲学の道を進むことを決意します。

彼はフランスの国立高等師範学校に入学、その後哲学高等教員採用試験に次席で合格しています。

学校を卒業してからは、高等学校や国立教育機関などで教授に任命され、教鞭をとります。

彼は世界的に有名な哲学界のスター的存在であり、非常に多くの人気を博しました。

また、国際連盟の立案と創設に深く関与し、ユネスコの設立にも協力しています。

ベルクソン「創造的進化」の解説

「創造的進化」（1907）はベルクソンによって書かれた哲学書です。

生命の躍動という概念を提唱し、既存の生物学に新たな選択肢を提供したことで知られています。

また、この書籍は非常にファンが多く、今でも愛される書籍です。

以降、詳しく解説していきます。

生命の躍動（エラン・ヴィタール）

ベルクソンの主張の中核を担うのは、「生命の躍動」というキーワードです。

当時の時代背景を考えると、科学的論理や唯物論的主張（科学的に証明されたものが正しいとする論理や、全ての現象の根底には物質が存在すると考える主張）が思想の大多数を占めていました。

そんな中で彼は、科学的な思想を重視しながらも、もっと神秘的な概念を生み出します。

それが「生命の躍動」なのです。

ベルクソンは、科学論理の中心に位置するダーウィニズム的進化論の欠陥を指摘し、そこから自分の理論を展開します。

ダーウィニズム的進化論がとても優れた機械論的仮説であること（生命を機械のように合理的な観点から扱うこと）を認めつつも、それだけでは人間の全てを説明することはできない、と考えたのです。

進化論では生命体の表面的な部分、例えば形状の変化や習慣の変容などを重視します。

しかし、ベルクソンは生命体の活動を推進する、生命の力についてを詳しく考えました。

「生命の躍動」とは、生命体の持つエネルギーの流れを生み出す、絶え間のない創造を指します。

人間を理解するには、その表面的な変化などを含めた表現や物質的な変化だけではなく、生命体を動かすエネルギーの流れを理解する必要があります。

そして、その流れを生み出すものこそが「生命の躍動」である、とベルクソンは考えたのです。

生命体の「持続性」

科学が発展し、機械論的な理解が広まると、全ての存在を物理や化学の法則で計算できる！という思想が蔓延ります。

確かに、全ての無機物はそれらの法則によって予測すること、計算することが可能でしょう。

しかし、生命体を理解しようとする場合には、そうはいかないと、ベルクソンは主張します。

なぜなら、生命体は静的ではなく、常に変化し続ける特性である「持続性」を保持しているからです。

無機物と違って生命体には、空間という軸だけではなく時間軸という概念が存在します。

物質的な性質だけではなく、時間的な性質も保有しているのです。

だからこそ、生命体を物質的な性質だけから判断しようとするのは短絡的であり、時間軸を考慮した理解をする必要があるのです。

進化とは何か

ベルクソンは、人間は空間の中だけではなく、時間の中にも存在することを主張します。

現代人にも言えることですが、我々は様々なことを機械的に物質的に理解しようとします。

人間の知性は、物質的に思考することに優れているからでしょう。

しかし、それでは時間的な概念を置き去りにしてしまっているのです。

人間は自らの知性を頼りにカテゴリーを作成し、そこに生命体を当てはめていきますが、いつかこの概念は崩壊すると、彼は言います。

生物学は機械論的な見解に執着しています。

それでは、得られる成果もまた人工的で記号的な、表面的なものばかりになってしまうのです。

ベルクソンは、本当に理解するべきは、表面的な部分ではなく、より本性の力に近い、創造的衝動であると言います。

人間は創造的衝動に駆られて進化していきます。

つまり、進化とは持続的な創造の推進である、と彼は考えたのです。

ダーウィニズムとの差異

機械論的な仮説を提唱するダーウィンの進化論では、生命体の進化とは単なる現象にすぎません。

全ての生命体が一定の法則によって縛られて、想定通りの進化を遂げていくと考えられています。

過去に様々な原因が存在しており、それが結果として未来に反映される、という考え方です。

ベルクソンの提唱する「創造的進化」は、より人間の内なる力、つまりは「生命の躍動」を重視します。

過去は現在を支える存在ではありますが、未来を決定する要因にはなり得ません。

生命体の未来を決定するのは、過去ではなく「生命の躍動」だからです。

「生命の躍動」とは生命体を突き動かすエネルギーの流れであり、持続的で絶え間のない創造でもあります。

生命体の進化とは、内的衝動（創造的衝動）に突き動かされ、機械論的な法則をすり抜けて発生する、絶対的に新しいものの連続的生成なのです。

全体を掴むことの重要性

ベルクソンの思想においてユニークなポイントは、事物をより全体の視点から捉えている部分です。

一般的な科学では、事物の存在を特定の範囲内で理解し、そこに一定の法則を発見します。

小さな範囲について詳しく調べ、それが知識となり伝染していくのです。

しかし、全体像を把握しないまま、細部の法則だけを理解しても、それは事物を正しく理解したとは言えないでしょう。

ペンで書かれた曲線を近くで見ると、無数のインクの点で構成されていることが分かります。

しかし遠くから見ると、それは曲線であることが分かります。

つまり、事物を観察するその視点の位置によって、それらは性質を変えるのです。

これを生命体に当てはめてみても同じことが言えます。

人間1人1人を観察しても、真の意味で人間を理解したことにはなりません。

人間を生命体の一種のメカニズムであると認識し、より大きな連続的システムの一部であると考えれば、真の本性が分かるのです。

定められた運命は存在しない

既存の生物学や物理学などはどれも、時間は停止できる、という前提に成り立っています。

しかし、現実世界では時間は止まりません。

さらにベルクソンの言葉を借りると、時間の持続の本性は、生命体の絶え間のない創造の力によるものです。

つまり、どんなに機械的な論理が発展しようとも、我々の運命を決定づけることはできないのです。

機械論的思考は、時間という概念を排除するからこそ成り立つ概念です。

しかし実際は時間の流れに影響されるのが我々です。

生命活動は創造の衝動に突き動かされているだけで、目指すべき運命などはありません。

未来は計算することができません。だからこそ、自ら築き上げていくことができるのです。

計画は、未来の形態を描くことによって、未来を閉じてしまう。生命活動の進化の前には、それとは反対に、いくつもの扉が未来に向かって大きく開かれている。

ベルクソン「創造的進化」

現代における哲学の役割

ベルクソンの主張する「生命の躍動」は、人間の本能や直感を指します。

合理的な思想が蔓延する現代社会において、これらの感性は軽視されがちなのは事実でしょう。

いくら物理化学やテクノロジーが発展しようと、それらはあくまで物質主義的な世界観にしか価値を提供しておらず、生命本性の理解からは遠ざかっています、

そうなると、いつかその弾みが現実世界で現われ、大変な事態が発生するかもしれません。

現代社会における哲学の役割とは、物質主義的な世界と生命活動の融和を促進することでしょう。

つまりは、現代社会において失われかけている人間本性の力、本能や直感を思い出させる、ということです。

いつの時代であっても、人間の本性は変わりません。

どんなに物質主義的文化が発展しようと、我々はその範疇に収まることのできない生命体なのです。

ベルクソン「創造的進化」まとめ

ベルクソンは「創造的進化」を通して、人間の創造性や自由意志の可能性を強く訴えました。

彼の楽観的な思想は、多くの人を虜にし、彼の力強い言葉は多くの人の心の支えとなりました。

彼の生きた時代と違い、現代社会はさらに物質主義的価値観が加速しています。

だからこそ、ベルクソンの主張は一読の価値があるのです。

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以下記事のまとめです。

彼の知的探求の姿勢は後の世界に大きな影響を与えたことから、”万学の祖”と呼ばれることもあります。

彼の科学的分析は現代の研究によって空想の話が多いことが分かっていますが、倫理学などは未だに影響を持っています。

この記事では、アリストテレスの著書「ニコマコス倫理学」について解説していきます😆

アリストテレスとは

アリストテレス（紀元前384-紀元前322）は古代ギリシアの哲学者です。

彼の科学的・論理的な探究は、イスラーム哲学や近代哲学、近代論理学など様々な学問に影響を与えました。

彼は人間の本性が「知を愛する」ことだと考えており、これは哲学（philosophy）の語源となっています。

アリストテレスはマケドニアの都市スタゲイラにて、マケドニア王の侍医の息子として生まれます。

17歳でプラトンのアカデメイアに入学し、学問を学びます。

卒業してからはトルコやギリシャの島を渡り歩き、その間に海洋楽や生物学、地質学などに取り組みました。

彼は、アカデメイアにて共に学んだピュティアスの姪と結婚しましたが、奴隷だった情婦のヘルピュリスとの間にニコマコスという息子をもうけています。

アリストテレスはアレクサンドロス大王の保護を受け、大王の統治に助言する形で親交を深めていました。

しかし、大王が死去してからは敵意にさらされることとなり、エウボイア島に逃亡し、62歳で亡くなりました。

彼は非常に多くの書籍を記しましたが、その多くは紛失しており、現存するのは1/3程です。

アリストテレス「ニコマコス倫理学」の解説

「ニコマコス倫理学」（紀元前4世紀）はアリストテレスによって書かれた哲学書です。

彼の道徳哲学をよく表現した作品となっており、良い人生を送るための指南書のような存在です。

彼の息子であったニコマコスに捧げるという意味を込めて、ニコマコス倫理学という名前がついています。

以降、詳しく解説していきます。

プラトンとアリストテレス

前提として押さえておきたいのが、プラトンとアリストテレスの関係性です。

プラトンのアカデメイアにて学んだアリストテレスですが、両者の主張は異なったものとなっています。

両者の主張をそれぞれ、プラトン主義とアリストテレス主義と呼びます。

プラトン主義は、現実世界で人間が認知することができる全ての物の根底に形而上学的な実在を認めます。

真理は我々が見ている世界の背後にある、超越した場所（イデア界）に存在する、という考え方です。

例えば、我々は多種多様なリンゴを見ても、全てが同じリンゴという果物であることがすぐにわかります。

これは、我々の見えない超越した場所に真のリンゴ（リンゴのイデア）が存在しているから、現実世界でどんな形や色のリンゴが出てきても、それがリンゴであると認知できるのです。

一方アリストテレス主義は、もっと現実主義的であり、見たままの世界を理解しようとします。

世界の認識が人間の5感に基づいていることを前提に、事物を構成要素に分解し、分析していきます。

これが後の科学の発展に繋がるのです。

ちなみに彼は幸福や徳など、抽象的な事物に関しても分析しています。

人間の機能

アリストテレスは、人間について知るためには、そのものの機能について知る必要があると考えます。

プラトン主義的には形相（事物をその事物たらしめるもの）とは、超越した場所に存在するイデアですが、アリストテレスにとって形相は、あくまで単なる事物の秩序や成り立ちであり、そこまで重要なものではありませんでした。

だからこそ、事物の機能（目的因）に注目したのです。

それでは、人間の機能は何でしょうか？

走ることや世界を見ること、音を聞くことは他の動物でもできます。

人間に唯一与えられた機能とは、理性に従って行動する能力である、とアリストテレスは言います。

我々は自分の心と行動を構築していく力があります、これは自然界において極めて異例な特殊な存在なのです。

人間とは何か

あなたは人を見るときに、数十億の細胞からなる生命体である、と認知しないでしょう。

我々は、他の人とその人を比較することで、認知し理解するのです。

そして他者とその人を比較する際に用いられる軸は、その人が持つ徳や熟練した技術などです。

つまり、人間とはこれまでに積み重ねてきた徳と選択の積み重ねなのです。

他の人と比べて優れている、と思われる人は、今までに多くの優れた選択をしてきただけです。

つまり、最高の徳に基づいて判断・行動し、人生を構築すれば、誰しもが偉大な人になれるということです。

成功は、人間が持つ理性の力を十分に発揮し、優れた選択と行動を積み重ねられるかどうかにかかっているのです。

幸福の獲得

アリストテレスの倫理思想は、人間がどうすれば幸福になれるかを考えるところから始まっています。

彼はエウダイモニアという言葉を使って、幸福を表わします。（良く生きること、成功すること、繁栄すること、などの意味も含まれる）

このエウダイモニアという考え方は、現代のポジティブ心理学にも影響を与えています。

では、どうすれば人間は幸福になれるのか？

アリストテレスの出した結論は、「最大の幸福は、理性による選択から生じる」というものでした。

人間は理性的な判断を下せるという機能を持っています。

この機能を活用すれば、長期的な目線での最善を選択できるようになり、結果的に幸福を手に入れることができる、と考えたのです。

理性による選択

幸福を獲得するカギは”理性による選択”です。

つまり、快楽主義的に目の前の喜びだけを追うのではなく、より長い目で物事を理解し、最善を選択することが大切なのです。

アリストテレスは、快楽に明け暮れる生活は有意義な行為の妨げになり、幸福にはなれないと言います。

理性的な道が純粋で偉大な快楽をもたらすと考えたのです。

欲求に満たさすだけの人生は畜獣の営む生活と変わりません。

そうではなく、修養をつみ、鍛錬を重ね、徳と結びつくような行為を行う生き方が、真の幸福をもたらすのです。

幸福は簡単に獲得できるものではありません。

長期間の鍛錬や目標への努力によって、初めて達成できるものなのです。

アリストテレスは友情と学問の重要性を説いています。

友情は理性と思考を扱う建設的な行為であり、その過程で自分の人格や理性を成長させることができます。

学問は理性を発揮する場所であり、幸福の源です。

哲学的な心理を理解し吸収したときに、その人はより高い幸福へと近づくことができるのです。

徳の実践

幸福になるには、理性による選択（徳の高い選択）をする必要があります。

プラトン主義では、徳を高めるためには正しい理解が必要であると考えましたが、アリストテレス主義は、行為によって徳を実践することに意味がある、と考えました。

欲情には基づかず、抑制的な選択による行為を行うことで、人間は徳を高めることができると考えたのです。

アリストテレスは制作と行為の分類を行いました。

制作とは現代的に言うところの仕事や労働に当てはまり、物体の生成が目的です。

一方行為は、それ自体が目的であり、特定の結果を求めません。

制作は物を作るのに対し、行為は人間を作ります。

理性的で徳の高い行為を積み重ねることで、素晴らしい人間が作られるのです。

現代社会への問題提起

人間が存在する理由、つまり機能（目的因）は、理性的な選択と実践を行うことであり、それは結果的に共同体や社会への貢献につながり、副産物的に幸福も手に入ります。

しかし、現代社会に目を向けると、行為ではなく制作、つまり労働に意識を傾けすぎている人が多いように思えます。

実際に我々は、国民総生産や経済産出量などの経済的な部分に注目しがちです。

しかし、アリストテレスの幸福に対する思想を当てはめると、このままでは人類が真の意味で幸福になることは難しいことが分かります。

人間の幸福とは大量生産大量消費に伴う経済の発展ではなく、個人の機能に基づいて良い人生を実現することにあり、その責任は一人ひとりにあるのです。

大切なのは、理性的な選択を積み重ねていくことです。

幸福自体を目的として追求するのではなく、有意義で理性的な人生を追求すれば、幸福は自然とついてくるのです。

アリストテレス「ニコマコス倫理学」まとめ

アリストテレスは「ニコマコス倫理学」を通して、人間の幸福についてを考察しました。

理性的な選択と実践の積み重ねが人間を作り、結果的に幸福をもたらすという考え方は、現代においても色あせることがありません。

ぜひ参考にしてみてください😆

以下、記事のまとめです。

人間と動物には、どのような違いがあるのでしょうか。

「全体主義の起源」や「エルサレムのアイヒマン: 悪の陳腐さについての報告」で知られるハンナ・アーレントは「人間の条件」という著書にて、人間が人間であるための条件を考察しています。

この記事では、そんなアーレントの「人間の条件」について解説していきます😆

ハンナ・アーレントとは

ハンナ・アーレント（1906-1975）はドイツ出身の哲学者・思想家です。

主に政治哲学の分野にて活躍し、ナチスドイツをはじめとする全体主義の研究で知られています。

彼女の著書には「全体主義の起源」「人間の条件」「革命について」などがあります。

アーレントは1960年にドイツのユダヤ人家庭に生まれます。

7歳のときに父親を失いますが、熱狂的なドイツ社会民主党員だった母親とは深い絆で結ばれていたようです。

高校を卒業したのちに、マールブルク大学で神学を学び、ハイデルベルク大学にて哲学博士号を取得します。

マルティン・ハイデガーの指導を受けていた際は、恋愛関係にあったことで知られています。

ナチスの勢力が強まっていく時代背景に影響されたアーレントは、パリへと亡命しユダヤ人の子供を救済する活動を行います。

しかし、1940年には南フランスのドイツ人キャンプに拘留され、なんとか逃れてアメリカに渡ります。

1951年にはアメリカ国籍を取得し、プリンストン大学初の政治学教授に就任します。

また、シカゴ大学やウェズリアン大学などでも教鞭をとりました。

アーレント「人間の条件」の解説

「人間の条件」（1958）はハンナ・アーレントによって書かれた哲学書です。

非常に独創的なアーレントの哲学の全体感が分かる作品となっています。

政治哲学の研究対象にされることも多い本作ですが、人間の可能性を信じているという点では、啓発的な部分もあります。

以降、詳しく解説していきます。

人間の活動力

タイトルにもある”人間の条件”とはいったい何でしょうか？

アーレントは人間を他の動物と区別している原因として、活動力を挙げています。

活動力とは、「労働」「仕事」「活動」の3つの要素からなるもので、人間だけが持つ唯一のものです。

つまり、人間の条件とは「労働」「仕事」「活動」の3つなのです。

労働（Labor）

労働とは人間の生物学的過程に関わる活動力であり、生命を維持するための行為です。

つまりは、多くの人がイメージするような一般的な労働と変わりなく。肉体的・知的に働いて金銭を獲得、それで必要最低限の生活保障を得る、というものです。

アーレントは、労働の人間的条件は生命それ自体である、と表現しています。

彼女は基本的に労働に関しては悲観的な見方をしています。

労働とは必要性による奴隷化である、と考えており、人間から自由を奪う存在だと認識しているからです。

人間は生きていくために労働しなければならず、これは人間に苦痛や苦悩をもたらすのです。

さらに、機械やテクノロジーの発展により労働が楽になると、人間はなおさら労働から抜け出せなくなると言います。

結果的に人々は労働から自由になる動機を失い、労働に苦しみ続けるのです。

仕事（Work）

仕事とは、何かしらの作品を作り出す制作行為を指し、主に芸術作品や工作物を作る行為を示しています。

仕事とは非自然的な行為であり、これを通して人間は世界に永遠に残り続けるものを生み出せるようになります。

アーレントは、生命の空しさと人間的時間の儚さに一定の永続性と耐久性を与える、と表言しています。

アーレントは、仕事自体は素晴らしいものであると言います。

人間の思考能力を具現化することで、新たな事物を作り出す、変身させることは熟練された技能を持ち合わせなければできないことです。

しかし、そんな仕事ですらも機械のオートメーション化によって駆逐される可能性があると考えます。

近代社会の性質上、仕事によって生み出された素晴らしい作品すらも、均一的な価値基準によって評価され、その価値を維持できないと予想したのです。

活動（Action）

活動とは、多種多様な人々と交流し、言論や行動を通して固有性や独自性を認め合う行為を意味します。

ようは人間交流ということです。

活動には非常に多くのポイントがあります。まとめると以下のようになります。

• 物質を必要としない唯一の活動力
• 人間の本質
• 自然の世界を超越
• 複数性・多数性が大切
• その人が誰であるかを規定する

今までの労働や仕事は1人でもこなすことができましたが、活動は必ず複数人で行う必要があります。

そして活動をすることで、人間はお互いの違いを知り、自分という人間がどんな人間なのか、を知ることができるのです。

アーレントは、活動こそが最も重要な活動力であり、人間の条件であるとしています。

活動が失われる世界

アーレントは人間の3つの活動力を前提として、近代社会（労働社会）への批判を行います。

具体的には、労働の重要性が高まりすぎて、仕事や活動の領域にまで侵入、駆逐しようとしている、と主張します。

人間の本質である活動を失ってしまうと、人間は多くの問題を抱えることになります。

労働社会化した世界では人間は個別性を失い、真の意味で思考すること、問題に立ち向かうこと、を放棄してしまうからです。

アーレントはこれを、意識と自己決定力のある真の人間ではなく、環境の受動的な反映であり、単なる進化した動物に成り下がる、と表現します。

アーレントは公的領域と社会的領域という概念でも、同じことを考えます。

近代になるにつれて、世界は公的領域から社会的領域に移り変わっている、と言うのです。

具体例を挙げると、公的領域は古代ギリシアのポリスが、社会的領域は戦時中のドイツが当てはまるでしょう。

活動が栄光をもたらす

人間の持つ永遠の課題として、自分自身について知ることができない、というものがあります。

「自分とは何か？」と聞かれると、物質的に構成された身体である、と答えられます。

しかし、「自分とは何者か？」と聞かれると、分からない人が多いでしょう。

アーレントは言葉と行動を伴う”活動”こそが、この問題を解決するとしています。

その人が何者かは、その人と一緒に過ごすことで分かるものです。

共に”活動”をすることで、人々は支えあうだけでなく、お互いの本性を明らかにすることができます。

そして1人の人間が何者であるかが分かったとき、それを最高の暴露、または栄光、と呼ぶのです。

他者との関係性を築き、自分が何者かを知るために必要な”活動”は、愛によってその効力を高めます。

そして活動する能力が、人生に新たな始まりを与え、希望と信頼を生み出します。

人間は活動を通じて、自分を再発見するとともに、変化していくことができます。

アーレントは、愛によってのみ人間は公的生活に真の影響を与えることができる、と言います。

生命の誕生

人間は自然の中で続く無慈悲な生と死のサイクルに投げ入れられただけの存在であり、それは破滅をもたらすだけです。

しかし、我々は活動を通してこのサイクルから抜け出すことができるのです。

アウグスティヌスに感化されたアーレントは、彼の出生の概念を参考に、人間が生まれたのは、死ぬためではなく始めるためである、という結論を出します。

人間の真の栄光が、活動を通して各自のアイデンティティを確証することであるとするならば、生命の誕生とは奇蹟です。

人間は普通の動物と違い、利己的な生存本能を超越して、新しいものを生み出すために行動することができます。

人間はこの能力、つまり真に自由な決断ができる能力のゆえに、行動の予測が不能となっています。

アーレントの言葉を借りると、人間の生は「正規に起こる無限の非蓋然性」であるのです。

つまり、1人の人間の誕生が新たな可能性の始まりであり、これまでに存在しなかった何かが新しく生まれる機会であるのです。

アーレントは、全ての人間が持つ活動と意外性の力を信じていました。

全ての人間は、だれ一人残らず、世界を変革する可能性を持って誕生するのです。

最後に「人間の条件」の引用を載せます。

新しいことは、常に奇蹟の様相を帯びる。そこで、人間が”活動”する能力をもつという事実は、本来は予想できないことも、人間には期待できるということ、つまり、人間は、ほとんど不可能な事柄をなしうるということを意味する。それができるのは、やはり、人間は一人一人が唯一の存在であり、したがって、人間が一人一人誕生するごとに、なにか新しいユニークなものが世界にもちこまれるためである。

ハンナ・アーレント「人間の条件」

アーレント「人間の条件」まとめ

ハンナ・アーレントは「人間の条件」を通して、人間一人一人がもつ可能性を示すとともに、画一主義的な近代社会化の危険性を主張しました。

特に彼女の、全ての人間は世界を変革する可能性を持つ、という意見には、心を動かされます。

ぜひ参考にしてみてください😆

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以下、記事のまとめです。

また、アーレントの記事に関してはこちらもございますので、興味がある方はどうぞ。

アーレント「全体主義の起源」を分かりやすく解説

アーレントは「全体主義の起源」を通して、大衆社会における全体主義の起源やその危険性について研究しました。この記事ではアーレント「全体主義の起源」について解説しています。

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2020.12.19

なぜ時として社会主義は求められるのでしょうか？

ハヴェルは、チェコスロヴァキアの民主化革命に多大なる貢献をし、最終的には大統領に就任した人物です。

この記事では、そんなハヴェルの著書「力なき者たちの力」について解説していきます。

ハヴェルとは

ヴァ―ツラフ・ハヴェル（1936-2011）とは、チェコの劇作家、大統領です。

人権擁護を主張する「憲章77」を起草したり、チェコスロヴァキアの民主化運動「ビロード革命」に大きな貢献をしたことで知られています。

反体制運動の指導者として生き、幾度も収監されながらも、最終的には革命を成功させ、自らが大統領となります。

ハヴェルは1936年にプラハの資産家の家庭に誕生しました。

元々通常の大学学部に進もうと考えていたハヴェルですが、チェコスロヴァキアが社会主義国になってしまったが故に、工科大学に進むことになります。

また、彼は劇作家として生計を立てていたのですが、1970年には政府の政策により全作品が公開中止となります。

文化活動が制限され、演劇を始め、文学、音楽、芸術、その他数多くの活動が行えなくなってしまったのです。

民族の精神を犠牲にすることは絶対に間違っている、と考えるハヴェルは、政府批判の活動を行い、公開書簡を発表したり、秘密裏に本を出版したりします。

そんな彼の懸命な活動は次第に多くの人の心に火をつけていくのでした。

1980年代には学生たちのデモをきっかけに、体制転換の動きが拡大していきます。

それが、チェコスロヴァキアの民主化に成功した、ビロード革命へと繋がるのです。

ハヴェル「力なき者の力」の解説

「力なき者たちの力」は社会主義体制下においてハヴェルが書いた本になります。

全体主義の構造や、そんな中で一般市民にできることはあるのか、これらが語られています。

ちなみに彼は、文学者としての才能も有しており、過去にオーストリア国家賞（1968年）エラスムス賞（1986年）ドイツ出版協会平和賞（1989年）フランツ・カフカ賞（2010年）を受賞しています。

チェコスロヴァキアの歴史

全体主義の構造を学ぶ前に、まずはチェコスロヴァキアの歴史についての知見を深めましょう。

事前に歴史観をつかんでおくことで、構造理解がはかどります。

プラハの春

「プラハの春」は1968年に起こりました。

社会主義体制を貫き、全体主義が主流であったチェコスロバキアでは、経済的な停滞感がありました。

それもそのはずで、国としてはまったく成長しておらず、むしろ衰退している状態なのにもかかわらず、それを政府は隠ぺいしていました。

そんな環境の中、自然と内側から改革の流れが生まれていったのです。

1968年にアレクサンデル・ドゥプチェクが第一書記に就任し、「人間の顔をした社会主義」というスローガンを掲げる改革が始まります。

検閲は全面的に撤廃、文化開放政策が進められていきました。

これらの民主化のための運動を「プラハの春」と呼びます。

しかし、ソビエト連邦を中心とした社会主義をうたう東欧諸国はこの革命を許すはずがありません。

民主化革命の流れが自国にまで及んだら厄介だからです。

なのでソ連中心のワルシャワ条約機構軍がプラハを占領します。

市民の努力もむなしく、革命は失敗に終わります。

結果的に1970年代は検閲・監視が横行することとなります。

憲章77

「プラハの春」の失敗の影響を大きなものでした。

多くの文化人は亡命し、市民は絶望感・無力感を覚えました。

そんな希望を持てないような時代において、ハヴェルは次なる活動に目を向けます。

彼は「プラハの春」自体を評価してはいましたが、全体主義を転覆させるまではいかなかったことを悔やみます。

そしてその反省から「憲章77」を創り出します。

「憲章77」とは、1977年に発表された、反体制運動とそれを象徴する文書です。

主な主張は、基本的人権を守ろう！ということです。

「憲章77」には以下のようなユニークなポイントがあります。

• 誰もが自由に参加脱退できる
• スポークスマンも毎年変更される
• 目標を達成したら解散しても良い

政府は「憲章77」を敵対勢力とみなし、反憲章キャンペーンを実施します。

しかし、あまり実体がなく、それでいて構造は開かれ、ダイナミックであった「憲章77」は、確実に人々の心に浸透していきました。

ビロード革命

1989年、ついにハヴェル率いる反政府勢力がチェコスロバキア共産党による全体主義体制を倒します。

この革命は負暴力的抗議を貫いたことから、軽く柔らかなビロードの記事に例えられ、ビロード革命と呼ばれます。

革命の指導者として人々を勇気づけてきたハヴェルは、推薦の結果チェコスロバキアの新たな大統領に就任します。

全体主義の構造

ここからは全体主義の構造について解説していきます。

全体主義は一見理想的な仕組みに見えるもの、その根底には大きな危険性を秘めているのです。

イデオロギー

全体主義の根幹を支えるのが「イデオロギー」です。

決して政治的な主張や思想である必要はなく、ある意味では宗教団体の教義に近いものがあります。

イデオロギーが魅力的なのは、これを信じれば故郷・居場所が自動的に提供されるところです。

思考停止になって、盲目的にイデオロギーを信仰すれば、人々の行動の責任は全てイデオロギーが背負うこととなるのです。

つまり、イデオロギーを言い訳にすることができるようになるのです。

皆で1つの思想を信じて、同じ感情や思考を共有し、自分たちは一切責任を取ることなく、居場所が提供されるのです。

寄る辺るなさや疎外を感じ
世界の意味が喪失されている時代にあって、
このイデオロギーは、人々に催眠をかけるような
特殊な能力を必然的に持っている。

さまよえる人々に対して、
たやすく入手できる「故郷」を差し出す

ハヴェル「力なき者の力」

ハヴェルは、イデオロギーを信じることで得られる「故郷」に支払う対価として以下の3つを挙げています。

• 理性（自分で考え判断すること）
• 良心（自分の心が訴えること）
• 責任（自分の行為に対する応答）

これらを捨てて、思考停止になることで、イデオロギーによる故郷を手にすることができます。

スローガン

「スローガン」は、イデオロギーを記号化したものとなります。

イデオロギーは大きな思想体系なので、その主張を圧縮して高濃度の記号を創り出すのです。

スローガンの具体例としては、以下のようなものがあります。

• 全世界の労働者よ、一つになれ
• 人間の顔をした社会主義
• 社会主義核心価値観

そして、全体主義政府はこのスローガンを町中に掲げます。

今後お店を営業していくためには、このスローガンを掲げなければいけません！という命令を出して、町中をスローガンで埋め尽くすのです。

町の風景に馴染んでくるこのスローガンは、段々と市民の心に染み付いていきます。

そして最終的には、その思想が主流となります。

市民の本心を隠すための記号としてのスローガンは、現実世界とイデオロギーを強く結び付け、人々を洗脳します。

さらに、みんながやっているから、という理由で多くの人はこの思想の流れに従って生きます。

お互いにお互いを洗脳しあっていくのです。

そんな状況の中で、私はこう思う！！と主張しても、白い目で見られるだけなのです。

オートマティズム

スローガンによって、人々は気付かないうちに思想を支配され、また支配する主体にもなっています。

大抵の場合、スローガンは多くの人を被害者にすると同時に、その装置の一部として取り込んでいくのです。

そして、そんなイデオロギーの意図を自ら汲んで、忖度したり空気を読んだりすること、つまり「オートマティズム」が生まれます。

オートマティズムに陥ると、人々はイデオロギーの奴隷となります。

秀逸なシステムの中で、多くの人がオートマティズムに陥るのです。

自分の価値判断や意思決定は全てイデオロギーに依存し、自ら主体的に思考することはなくなります。

完全にシステムの歯車の一部となってしまうのです。

さらにこれの怖いところは、特定の誰かに責任があるわけではなく、システム自体の欠陥が問題であるというところです。

嘘の生

全体主義の良くないところは、その根底に「嘘の生」があるところです。

イデオロギーは国民に見たいものを見せ、信じたい者を信じさせることで、みせかけの安定を社会に提供します。

例えば、国内の内在的な格差感や停滞感をスローガンが隠してくれます。

しかし、これらのシステムに従い、自らをイデオロギーに当てはめ、盲目的に生きることは「嘘の生」の状態であるとハヴェルは主張します。

全体主義の実体は、偽りだらけ、欺瞞に溢れています。

同調圧力によって言いたいことも言えず、良心や倫理感は失われていきます。

チェコスロバキアでは、経済の停滞をイデオロギーで隠していましたし、ドイツでは全体主義がさらに暴走し、ユダヤ人を虐殺しました。

「嘘の生」を生きていると、自らもこの事態に巻き込まれる危険性があります。

真実の生

この全体主義体制を打ち破るのに必要なのは、「真実の生」です。

どんなに些細な出来事であっても、そこに「真実の生」の可能性が秘められています。

例えば、政府からスローガンを掲げることを指示されたときに、少しでも違和感を感じたのであれば、その心の反応を大切にして、スローガンを掲げるのを辞めましょう。

盲目的な信仰からの脱出は、意外と身近なところにひそんでいるのです。

何気ない行いに、尊厳や自由を手に入れるきっかけがあるのです。

並行構造（パラレル）

全体主義体制において、イデオロギーに反する行為は全て処罰の対象です。

好きな音楽を歌うこともできないし、好きな本を読んだり書いたりすることもできないし、好きな芸術を見ることもできません。

そして、人々は盲目的にそれを当たり前だと受け入れていきます。

しかし、そこには必ず違和感があるはずです。

オートマティズムに陥ったとしても、そこには心の違和感が少なからず残ります。

それを体現したのがチェコスロバキアの並行構造（パラレル）でした。

ハヴェルを筆頭に、体制に違和感を感じていた人々は、アンダーグラウンドに音楽を奏で、本を出版し、芸術作品を展示していました。

全体主義が目指すものは、統一や単一性です。

なぜなら統治支配しやすいからです。

一方、個人の幸福のために目指すべきものは、複数性や多様性です。

個人の表現の自由を保証し、それぞれの幸福を追求できるからです。

全体主義の中核にはイデオロギーという思想があります。

ならば、それに対抗するには別のイデオロギーを生み出すことが有効なのです。

ハヴェルの「真実の生」を求める思想は、並行構造（パラレル）の中でどんどん広まっていきました。

「真実の生」というと難しいですが、ようは好きなことを好きなように行う、ということです。

• 俳優は舞台がないので自宅で演劇を行います
• 哲学者は大学を追い出されるので自宅でセミナーやサロンを開催します
• 作家は地下で出版します（サミズダート）
• 音楽家は地下で演奏します

これらの活動を表のイデオロギー文化と並行して行っていきます。

自分の心に従って、やりたいことをする、そんな当たり前のことが全体主義体制には脅威になりうるのです。

力なき者の力

全体主義も思想の1つでしかありません。

その思想を信仰するのか否かは、常に我々一人ひとりの決断次第です。

どんなに強大な権力とシステムを持ってしても、結局世界の命運は1人の人間の心の作用に委ねられるのです。

全体主義的な、人々の思想や価値観を統一しようとする思想の天敵は、自分の軸を持って好きなように生きている人です。

自分が好きなことをして、自分は望む方向に進み、自らの倫理観・道徳観で行動する、そんな一見当たり前のようなことが、強大な悪に立ち向かう方策になりうるのです。

ハヴェルはそんな生き方を「真実の生」と称しました。

思想は伝染します。

主体的に「真実の生」を追い求めることは、革命の光となりうるのです。

全体主義のイデオロギーが拡がるのと同じく、自由で平等な思想もパラレルに拡大していきます。

自分で考え、自分の心に従って違和感を大切にし、しっかりと責任を持って行動することが、力なき者に力をもたらすのです。

ハヴェル「力なき者の力」まとめ

ハヴェルはチェコスロバキアの民主化革命の指導者として活躍した人物です。

全体主義はよくできた社会システムですが、打開策もあります。

それが、ハヴェルの言う「真実の生」なのです。

力なき者たちの力

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以下記事のまとめです。

ぜひ参考にしてみてください。

自然科学が発展することで平和が訪れると信じられていましたが、その夢もむなしく、20世紀は戦争の年となりました。

そんな厳しい現実を乗り越えるために、多くの人が戦争についてを考察しました。

ロジェ・カイヨワもその中の1人です。

彼は「戦争論（われわれの内にひそむ女神ベローナ）」を通して、人類学的に戦争を解き明かしていきます。

カイヨワについて

カイヨワ（1913-1978）はフランスの人類学者・哲学者です。

非常に数多くの分野に精通しており、戦争から神話、さらには夢まで、数多くの研究を行いました。

彼の著書である「戦争論」はユネスコ国際平和文学賞を受賞し、世界的名著になりました。

第一次世界大戦が始まる年に生まれたカイヨワは、時代の転換を肌に感じて育ちました。

ヨーロッパの価値観が大きく変わり、合理的で物質主義的な思想が主流になっていくなか、彼はそんな流れに疑問を抱いていました。

役に立つものだけが評価されるのはおかしい、無駄で非合理なものこそが人間には必要である、と推測したのです。

彼は著書や論文などの発表を通して、人類学者に地位を確立していきます。

そしてある年、アルゼンチンで講演をしていたとき、第二次世界大戦が勃発します。

近代合理的な考え方でとらえきれない部分に人間社会の本質が存在していると考察したカイヨワは、戦争についての著書を書き始めます。

カイヨワ「戦争論」の解説

「戦争論」は人類学者であるロジェ・カイヨワによって書かれました。

人類学的な観点から、人間にとって戦争とはどんな存在か、を考察しています。

第二次世界大戦後から執筆された本書は、ユネスコ国際平和文学賞を受賞し、世界的名著になりました。

この記事では、そんな「戦争論」について解説していきます。

人類学的な視点

カイヨワは人類学者として、独特な観点から戦争を考察していきます。

そもそも、人類学的な視点とはどのような視点なのでしょうか？

これは端的に答えると、人間の本性（傾きや傾向）と戦争の関係性を解き明かす、という意味が込められています。

つまり、戦争の根本原因が人間の内側に存在すると仮定し、その傾向を阻止するための方法を推測する、という視点です。

カイヨワは、近代合理主義的な、役に立つものだけを重視する姿勢はいつか崩壊すると考えていました。

全ての物事が生産を原理にして組み立てられる世界では、いつか飽和してパンクしてしまう、だからこそ戦争がその飽和を調整している、と考えます。

そして、この飽和解消のための戦争を「聖なるもの」と称しました。

人類は文明の発展の果てに戦争にたどり着いた。

つまり、人間の中に戦争へと向かう傾きがあるのではないか？

そんな前提条件の中カイヨワは、人間の傾きをどうやって止めるか、を考え始めます。

戦争の歴史

カイヨワは、戦争を大きく分けて4種類に分類します。

時代によって戦争も形や姿を変えているのです。

• 原始的戦争
• 貴族戦争
• 国民戦争
• 全体戦争

この章では、これらの戦争について詳しく見ていきたいと思います。

原始的戦争

原始的戦争は、はるか昔の人類が行っていた戦争を指します。

言語すら獲得していないような人々が、部族同士で争っている状態です。

部族の小集団がなわばり争いをしているイメージで、規模は小さいです。

一言で表現するのであれば、身分差のない未開の段階の社会における部族同士の抗争です。

貴族戦争

貴族戦争は、階層化された封建社会における、貴族階級の役割としての戦争を指します。

戦争はあくまで貴族や騎士階級の特権であり、王家の名誉や領土を守るための手段として戦争が存在していました。

一般大衆としては、家や農地を荒らされる危険性があり、兵士として駆り出される可能性もあるので、あまり喜ばしいことではありませんでした。

しかし、戦争の目的は彼らの殺戮ではありませんでした。

戦争の規模は王家の財政次第だったので（傭兵を金銭で雇用するから）、そこまで大きくなることはありませんでした。

また、目的が殺戮ではないので、勝負は騎士たちの決闘で決まることもありました。

目的達成のための戦争だったので、被害者はそこまで多くはなかったのです。

国民戦争

国家同士がそれぞれの国力をぶつけ合う戦争を、国民戦争と呼びます。

今までの戦争とは違い、国民が主体的に兵士となり、戦います。

国民戦争が生まれたきっかけはフランス革命だと、カイヨワは考えます。

フランスは市民が自由を主張し、ナポレオンが先導する形でフランス革命を勃発させます（1789年）。

今までの貴族が国を治める封建社会は崩壊し、国民主体の国家が初めて誕生します。

周りの封建的な支配をしている国々は、この革命の流れが自分の国にまで及ばないように、革命国であるフランスを潰そうとします。

これに対抗するため、フランス内では国民の中から兵士を集める、徴兵令が出されます。

これが国民軍の誕生であり、国民戦争の始まりです。

全体戦争

全体戦争は、主要国家間で行われる大規模な戦争です。

ありとあらゆる資源を投入して行われ、万人が関わることができます。

近代化に伴い、社会は民主化し、平等社会が実現、誰もが政治的な権利を主張することができるようになりました。

しかし、これらの状態が反転し、戦争を万人の物にしてしまったのです。

民主主義社会において、国家の意思決定は国民にゆだねられます。

そして、国民が戦争を望んだ場合は、戦争が肯定され全般化されてしまうのです。

国家としての決断であるため、その国に存在する資源は全て戦争へと投資されます。

これらの流れを通して、戦争は規模を広げ、万人の物となっていくのです。

産業革命の影響

カイヨワは全体戦争へと向かう流れの中で、1つの大きな転換点があったと考察します。

それが産業革命です。

産業革命は、人々に強力な戦闘手段や広報手段を提供したのです。

産業革命と全体戦争の関係性は非常に密接です。

なぜなら、戦争は大量破壊を通して大量生産を促進するため、産業革命に必要な新規需要を保証してくれるからです。

簡潔に述べると、戦争は大きな需要を生み出すことを保証してくれる大事な要素だったのです。

極端な例を挙げるなら、GDPという指標は戦争を行うことで大幅に上昇させることができるのです。

つまるところ戦争は、規格化された大量生産を促進することとなった。

大量生産が順調に行われるためには、大量破壊がなくてはならない。

組織的破壊こそは、新規需要の最大の保証である

カイヨワ「戦争論」

ナショナリズムの台頭

全体戦争へ国民が主体的に参加するのには理由があります。

それが、産業革命によるナショナリズムの台頭です。

産業革命以降、多くの国民は生まれ育った地域から工場のある地域へ移住します。

工場地域が一気に成長し、人員が不足していたからです。

結果的に都市部に集まった人々は帰属意識が希薄になっていきます。

突然知らない地域に移動し、朝から晩まで仕事をしていればそうなるのも不思議ではありません。

そんな孤独感を持つ彼らを繋いだのは、言語やコミュニケーションでした。

• 同じ言語を使うというアイデンティティ
• アイデンティティを共有する人々が集まって構成されるコミュニティ

これらがナショナリズムの誕生を促しました。

ナショナリズムを持つ国民は、自分たちの民族・国家の為なら自ら進んで働きます。

なぜならそこに帰属意識を持っているからです。

国家による統合支配

ナショナリズムの台頭に伴い、国家は国民をコントロールするようになります。

国家や民族に対する強い帰属意識を持つ国民たちに、戦争に参加することの意味や、戦死することの偉大さを説いていくのです。

孤独感にさいなまれていた地方出の労働者たちは、国家のために死ぬことが生きる意味である、生きた証である、ということを意味付けされていきます。

そんなナショナリズムが高まった国家同士の戦争が、全体戦争となるのです。

国家が国民の進むべき方向を決めます。

国民は兵士として、砲弾と同じく使い捨ての部品の1つになります。

しかし、国民たちはそれが自分の生きる意味であると確信しているので、自ら志願して兵士となります。

「生き死に」に意味を与える権利を得てしまった国家は、無名のまま死んでいくことこそが栄光である、という教えを国民に説き、大規模な戦争へと導いていくのです。

メディアによる思想の拡散

一般的に思想の伝播には時間がかかるとされていました。

しかしそれは産業革命以前の時代の話です。

テレビやラジオなどのメディアが発明されて以来、思想の拡散は非常に容易となりました。

これらの存在が、ナショナリズムを大きく促進させました。

「聖なるもの」としての戦争

人類学的に戦争を考えると、戦争は「聖なるもの」としての役割があると、カイヨワは主張します。

「聖なるもの」の具体例としては、遊びや祭りなどが挙げられます。

騒乱と動揺などの大きな感情変化が起こり、消費活動が促進され、多くの人が熱狂してしまう、そんなものです。

感覚的に発生しては人々の不満を解消するのです。

人間は潜在的に、非日常を求めるような傾向を備えています。

毎日がつまらない生活だと、何か大きな出来事を無意識のうちに求めます。

日常の規律が解除され、人間として存在を感じることができるシーンを求めてしまうのです。

人間本来の傾き

はるか昔から、祭りなどの非日常的な文化が存在していることより、「聖なるもの」を求めるのは人間本来の傾きであることが分かります。

これらには、新陳代謝的な役割があるのです。

常に法律に縛られ続ける生活をしていると考えると、突然息苦しくなるのと同様、日常からの解放を心のどこかで求めているのが人間です。

つまり、人間には自然と戦争に向かってしまう傾きが存在しているわけです。

普段は味わうことのできない”破壊への悦び”や”欲求解消の手段”としての役割を持っているわけです。

経済や法律などの、眼には言えない社会というシステムの中で溜まる不満の放出先として戦争が存在しているのです。

現代の戦争

現代になっても、戦争がなくなる兆しはありません。

兵器の最終形態的な存在である、核兵器が開発されて以降、武器による戦争は出来なくなりました。

しかし、戦争は形や質を変えて継続し続けています。

それは代理戦争という形で行われているかもしれませんし、そもそも物理空間ではなくサイバー空間上で行われているかもしれません。

冷戦以降の戦争の形

核兵器を保有するアメリカとソ連を中心として、資本主義と社会主義に分かれて行われた冷戦は、国民戦争の終焉を物語っています。

核兵器が登場したことにより、兵士の存在意義がなくなり、国家としての独立性は失われました。

戦争から人間性がなくなり、より機械的なものとなりました。

国民戦争の仕組み自体が崩壊したのでした。

1980年代になると冷戦は終わりましたが、次にテロ戦争が勃発します。

同時多発テロを引き金に、アメリカはアフガニスタンへの攻撃を開始します。

国家同士の戦争は主権侵害であるために正当化されませんが、この時は国家同士ではなく、テロリスト撲滅という名目で戦争が正当化されました。

戦争状態におかれた現代

現代の戦争は国家同士ではなく、テロとの対決となっています。

しかし、テロ戦争の難しいところは、終わりが存在しないところです。

思想がなくならない限りテロは発生します。

しかもテロは自国民が引き起こす可能性もあります。

結果的に国家は自国民を監視するための法律や制度を整備していきます。

また民間の軍事会社も術原始、軍事産業は拡大していきます。

テロリストとの戦争は講和条約などで終結させることができません。

国家と国民は、気付いたときには戦争というレジームの中に飲み込まれているのです。

国民の自由意志を尊重し、幸福を追求するための近代的な思想である民主主義的思想は、より高度な危険性を生み出してしまったのです。

人間の内側に「聖なるもの」を求める傾向が存在している限り、何かしらの形で戦争は出現します。

誰しもがテロリストになる可能性があるのです。

知ることから始める

非常に困難な状態におかれる現代人ができることはなんでしょうか？

それは、人類の戦争の歴史や内的傾向について知る、ということです。

人間が生身で生きることを尊重し、遵守する、これらのことを貫き通すことに意味があります。

システムやレジームとして戦争を撲滅する方法は未だに分かっていません。

そもそもそんなことができるのか、それすらも不明です。

しかし、どんな状況に置かれても、人を傷つけることは間違っているし、困っている人がいたら助けることは、とても大切なことです。

近代化の流れの中で失われかけている、人間としての倫理観や道徳観を持つこと、過去の歴史や人類の傾向について知ること、これらが必要です。

どんな状況に置かれても、人権は守られるべきです。

あらゆる人間には差別はなく、生まれた瞬間から生きていく権利を保持します。

例え科学技術や文明が発展しようとも、普遍的道徳性を失ってはいけないのです。

カイヨワ「戦争論」まとめ

カイヨワの「戦争論」について解説しました。

人間の本性の働きのもと、「聖なるもの」として戦争は出現します。

このレジームははるか昔から人間が抱えてきた問題であり、産業革命に伴う近代化により、この問題はさらに悪化しています。

カイヨワは我々に、まず知り、そして考えることの重要性を説きます。

民主主義社会において、国家の意志を決定づけるのは国民です。

国民が国家に従うのではなく、国家が国民に従うのです。

ぜひ参考にしてみてください😆

ロジェ・カイヨワ『戦争論』 2019年8月 (NHK100分de名著)

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以下、記事のまとめです。